作者: tiunnsengui

📒讀書筆記：王崇堯院長，《神學導論》（張勝為撰寫，15之8：基督宗教的組織與思想，2026/10/15）

1.摘錄:
（1）基督宗教的教會組織型態（以西方教會的天主教及基督教為主），在十六世紀的宗教改革後大致可區分以下四種類型：一是教皇制，二是主教制，三是與前述二者抗衡的會眾制，四是為了平衡主教制及會眾制而有的長老制。

（2）教皇制教會指的無非是羅馬天主教會，其信念主要是建立在「沒有主教，就沒有教會」。而主教所代表的是使徒傳承，由基督宗教創始者耶穌基督的門徒一代一代傳承下來。

（3）在羅馬天主教會的傳統，對歷代的諸聖徒也保有一定程度的崇敬，認為聖徒在救贖事工上有代求的功用。聖徒中，耶穌的母親馬利亞享有崇高地位，被尊稱為「天主之母」。
　　另外，耶穌的父親約瑟（或若瑟）、使徒、殉道者及受到教皇冊封的聖徒，皆會受到崇敬。

（4）路德派教會起源於一五一七年馬丁路德（Martin Luther）的宗教改革，馬丁路德抨擊舊教以聖禮及大公教會獨占上主恩寵的看法，而提出對上帝恩典的新的觀點。
　　這個新觀點是以個人的「因信稱義」來論辯被大公教會所制約的「聖禮」，以「唯有聖經」所應許的「因信稱義」來對抗「大公教會」所保證的「聖禮」，及以「人人皆祭司」來取代經由「羅馬教皇」管轄的神職制度。

（5）歷史學家托爾慈以三種類型來歸納歷史中教會對社會的不同態度:一是大教會型態(the Chruch)；一是小派 (the Sect)；另一是比小派更急進的神秘主義(Mysticism)。
　　……神秘主義是比小派採取更急進的教會型態，它反對任何外在固定的形式組織，強調信徒生活完全由聖靈引導。它不重視教規及歷史傳統，而宗教生活完全是以個人的內在經驗為基礎，宗教改革後從重洗派再分離出來的共產主義急進團體，如在尼德蘭(Netherland)的「新耶路撒冷派」(New Jerusalem)，強調必要時，可用武刀來促成新耶路撒冷的到來；及往後在英國克倫威爾(Oliver Cromwell)時代所衍生的「千禧年派」，均屬此類型。
　　天主教作為一個國家教會的大教會型態中，宗教改革後吸取教訓，將不滿大教會型態的小派或神秘主義，再度包容在大教會裡，以修道方式的各種修會重新出現。然而新教組織，由於強調信徒皆祭司及自由解釋聖經，導致小派或神秘主義最後可從新教的大教會型態脫離出來獨自發展。

（6）早期的多納徒派及十二世紀初的瓦特派（Waldeneses）運動，皆可說是小派思想的泉源。瓦特派所組成的「虛心之人」團體，注重男女可平等地講道，拒絕為死人作彌撒、不信煉獄及強調禁食等等，皆為後來的小派所採用。

（7）在英國宗教改革中，也興起類似小派的「清教徒」（Puritans）運動，強烈主張英國教會的改革應該徹底潔淨。因此，這些分散在各個小派團體的基督徒就被統稱為「清教徒」。
　　清教徒主張廢除當時流行的牧師禮袍、因為禮袍使聖職人員成為特殊階級，容易讓人聯想到天主教祭司的權威。跪頂聖餐的方式也應摒除，因為它令人聯想到天主教的化質說，敬拜臨在聖餐的基督身體。
　　婚禮中的戒指儀式也要廢除，因為婚姻不再是聖禮；而洗禮時劃十字記號的行為純屬迷信，更應掃除。

（8）長老制教會體制起源於加爾文於瑞士日內瓦的宗教改革，爾後傳至法國的的加爾文派被稱為「預格諾派」（Huguenots），傳至荷蘭的被稱為「改革宗教會」（Reformed Church），而傳至蘇格蘭的才稱為「長老會」（Presbyterian）。

（9）加爾文派的教會理想主要是建立在「預定論」上，強調上帝對人類救贖的絕對主權。並由此「預定論」教理形成一種對個人及社會的聖潔理想，來榮耀上帝，表明自身受到揀選預定。
　　因此，加爾文派的聖潔理想，當個人與社會結合時，就形塑了一種獨特的倫理價值，就是在形塑聖潔社會的同時又保有自身不受社會世俗的感染，而有一種入世但實行禁慾主義的獨特倫理。
　　中世紀發展的工作觀是把恩典與自然分開，自然世界的世俗工作較低等，恩典世界的聖職工作較為高尚。在這方面，加爾文派的教會却把自然世界與恩典世界合併一起，世俗職業反而成了每個人得到恩典的訓練揚所，於是工作或職業的熱忱被提高，視為一種宗教責任。


（10）依據加爾文所提出的「教會憲章」，認為根據聖經的教導，教會內應設立四個職份：牧師、教師、長老及執事等來管理教會事務。在「教會憲章」中，長老居重要地位，分為教導長老（即牧師）及治理長老。
　　以蘇格蘭的長老會來說，它是「長老制」教會的典範，整個國家實踐加爾文的教會理想。蘇格蘭教會是以議會的方式來組成，分為四個不同的等級：第一，在一個堂會裡，是由信徒共同推舉出來的長老來帶領。其次，一個城市地區裡的各個堂會可委派一些長老，來共同商議同一區域或城市裡的教會事務，這就形成長老議會（Presbytery），或稱「中會」，這也是「長老制」教會的核心。
　　很多人可能會以為「長老制」教會的名稱，是因為教會設有「長老」而來。然而，有些教會也設有長老，但却不是長老制的教會。長老會（Presbyterian）其實是指「中會」（Presbytery），是牧師與長老處理教會行政事務的議會，這也是長老制教會的特色。
　　以「會眾制」的教會來說，它也有類似牧師與長老的議會組織，但它沒有設立「中會」，用來管理教會間事務。甚至其所決議的事務，地方堂會也不一定非要接受不可。因為在「會眾制」的教會裡，每個地方堂會是獨立的。然而，「長老制」的教會却以「中會」為行政中心，有關教會之一切權責，皆由議會以民主的方式來決定。這也與「主教制」或「監督制」的教會不同。在「主教制」或「監督制」的教會，教會事務皆由主教一人或少數主教們決定。

（11）教會的型態也有諸多介於上述二者之間，甚至三者之間的各種不同類型。然而，作為基督宗教的教會，不管是何型態，不管是大教會、小宗派或神秘主義，都該記得教會的核心不是宗派、不是人物、不是建物，而是受釘在十架上的耶穌基督，教會真正的核心價值。


2.心得:
（1）本文是王院長站在PCT（台灣基督長老教會）的牧者/學者的角度，從梳理歷史以及比較教皇制、主教制與會眾制來角度來肯定「長老制」。(作者本人補充：「我認為今日的社會民主趨勢，教會應是更傾向於會眾制才對。我在課堂上也一直希望我們的學生能謙卑地向小派教會學習。」)

（2）依本文而言，長老會的精神並不在於單獨一兩位長老，而是長老議會/中會(Presbytery)；就我的理解這是一種「菁英代議民主制度」，是藉著較有素養的長老們（包括教導長老：「牧師」）共同商議教會（就加爾文的實踐甚至是日內瓦的城市治理）大小事。
　　雖然長老制的理想很圓滿，可惜實際上就如主教制與會眾制同樣的，一些強出頭的、愛鬥爭的、分黨結派的、貪戀權力、錢財與世俗的牧者長老們，在教會中橫行霸道的惡行都屢見不鮮。或許還是得回到個人靈性的層面來去探討（參第七章：疏離與罪）。


（3）本文提到的「小派」頗有意思。這些派別大都是從體制化中分離出來，以理想主義與鬆散的結構組成；在這個網路化、AI化與碎片化的時代，人們對組織化的基督教有時會失去信心，或許這些小派能重新提供「大教會」靈感。
　　不過如同本說的，新教教會「人人皆祭司」的觀念很難留住小派（反之天主教會有時倒能以修會的方式重新包含/接納這些不同思想；雖然這也不是絕對，例如最近與天主教廷鬧得很僵的一個天主教傳統派-聖庇護十世司鐸兄弟會(SSPX)），因此強調信仰某些面向的人們會繼續自立門派。
　　在我寫本文時，有看到資料說直至2025年，全教基督宗教已經突破49,000個宗派（來源：https://lausanne.org/report/polycentric-christianity/christian-denominations），實在驚人。

(4) 本文有提及（東）正教，但著墨較少。就我了解他們是一種沒有教皇的主教制度（目前位於君士坦丁堡的普世牧首只是精神領袖，對於其他主教區並無實質管轄權），可以說是主教共議制，或許值得再多探討研究。

★完整集數
https://sengui.org/2026/04/17/%e8%ae%80%e6%9b%b8%e5%bf%83%e5%be%97-2025-2026%e5%b9%b4%ef%bc%8c%e5%8f%b0%e5%8d%97%e7%a5%9e%e5%ad%b8%e9%99%a2%e3%80%8a%e7%a5%9e%e5%ad%b8%e5%b0%8e%e8%ab%96%e3%80%8bby%e7%8e%8b%e5%b4%87%e5%a0%af/

(圖片修改自上課講義)

📒閱讀筆記：盧雲(Henry J. M. Nouwen)著，張小鳴譯，《負傷的治療者: 當代牧養事工的省思（The Wounded Healer: Ministry in Contemporary Society）》，1998年，香港基道（張勝為撰寫，4之4 寂寞牧者的牧養事工：負傷的治療者，2026/10/13）。

佳句摘錄:
1. 「祂（彌賽亞）滿身傷痕，與窮人坐在一起。其他人都一次過解開傷口，並包扎傷口。但是，祂每次只解開一個傷口，然後才包裹那傷口，且自言自語：『或許有人需要我，所以，我必須隨時準備好，免得耽誤時間。』」(轉載自猶太人議會短文[Sanhedrin])
　　……他既是負傷的牧者，也是治療的牧者，這兩個概念正是我在這章要加以討論的。 (p.85-86)

2. 有些時候，我們似乎在竭盡所能避免痛苦地面對人類的基本寂寞，而容讓假神抓著我們，從而得著及時滿足和迅速解脫。不過，這份對寂寞的痛苦覺察，也許是一次邀請：要我們超越限制，望向生存界線之外。(p.88)

3. 要讓自己的創傷成為治療的泉源，並不需要人膚淺地公開個人痛苦，反而需要人常常甘心樂意意識到，自己的痛苦和苦難出自人類處境的深處，沒有人能置身度外。(p.92)

4. 治療是怎麼出現的呢？很多詞彙，諸如看顧和憐恤、了解和寬恕、團體和群體，都是用來形容基督徒牧者的醫治任務的。我倒喜歡用「殷勤款待」（hospitality）這詞彙。
　　……殷勤款待這德行能讓我們突破個人恐懼的狹隘，為陌生人打開家門，同時直覺地知道，救恩是以一個疲乏旅客的形式臨到。 (p.92)

5. 詹姆斯·希爾曼(James Hillman)談及輔導時說：「要他人坦承說話，輔導員要引退。我必須引退，讓他人有空間……這種退讓而不出迎，正是專注這行動的極致，在欽湛（Tsimtsum）的猶太神祕教義可見這模式的蹤影。神無所不在無所不能，所以處處都在，祂充滿全宇宙。那麼，創造又是怎麼成就呢？……神必須隱退以成就創造。……在人類來說，我的隱退能幫助他人現身。」(p.94-95)

6. 牧者若能處理自己的寂寞，並能安恬自在，那麼，他就是好客的主人。他給客人友善的空間，讓他們有自由來去、親近和疏遠、休息和嬉戲、說話和靜默、進食和禁食。弔詭之處在於，殷勤款待就是營造一個空蕩蕩的地方，讓客人找著自己的心靈。(p.95-96)

7. 我們對牧者能提供的幫助有了一個概念。牧者不是醫生，醫生的主要工作是消除人的痛楚；牧者卻是加深人的痛苦，使痛苦達到可以分擔的地步。(p.96)

8. 牧職是一項非常具挑戰性的事奉，它不容許人活在永生不滅和完滿無憾的幻象中，反而不斷提醒他人，他們是會朽壞和破碎的，不過，也同時告訴他們，一旦認清這處境，釋放就隨之而來。
　　沒有牧者能拯救任何人。牧者只能獻上自己，以作為恐懼者的嚮導。(p.97)

9. 然而，要宣告釋放者坐在窮乏人中間，要宣告創傷為盼望的記號，要宣告今天就是釋放的日子，倒是很少人能勝任的。但是，這正正是負傷的治療者的宣告：「主來了－不在明天，是今天；不在明年，是今年；不是在不幸過去之後，是在痛苦之中；不在別處，是在我們現在站著的地方。」(p.99)

10. 那現在叫我們受苦的創傷，日後會向我們顯示，這正是上帝暗中展現新創造的地方。(p.100)

(圖片取自：pixabay.com)

📒讀書筆記：王礽福著，《微讀聖青-遇見聖經人物的徬徨少年時》，2025年6月，葡萄紙文化（張勝為撰寫，25之11+12：約瑟－哥哥，不要殺我!、約瑟－來，跟我上床吧！，2026/10/08）

創世記37、創世記39

1.佳句摘錄:
（1）創世記裡的約瑟，官拜埃及宰相，位極人臣，拯救埃及與鄰國於大饑荒之中。更重要的是他不計前嫌，拯救了眾兄弟，使這個蒙耶和華揀選的新興民族不致滅絕。這樣一位給神重用的人，年輕時卻因兄弟不和而幾乎喪命。由於十位兄長記錄不良，曾殘殺示劍城所有男丁（創三十四章），而約瑟日後則成就大業，故有人認定當年兄弟不和，約瑟全然無辜。但這樣好人好到底、壞人壞到底的解說，會不會太簡化？
　　兄弟不和，是創世記重要主題之一。該隱因嫉妒弟弟亞伯而謀殺他；雅各騙取以掃長子名分與祝福，以致以掃揚言要手刃雅各，直至晚年兩人才復和。雅各雖然親歷兄弟不和的痛苦，卻又親手造成下一代兄弟的不和，因他「愛約瑟過於其他的兒子」（創三十七3），使到眾子都痛恨約瑟。

（2）開始時已提過，有人因約瑟所成就的偉大事業，因而推論他從小就很屬靈。雖然他是個又英俊又聰明又有執行力的人，但年輕時卻是個恃寵生驕、不識相的人。縱然上帝很早就揀選了他，並透過異夢揭示他的將來，卻不代表當時他已具備可與其人生召命匹配的品格與能力。一個人的呼召和恩賜，跟他的品格與靈性並不是劃上等號。你蒙上帝呼召，擔當領袖，不等於你就靈性高超、無可指責，你一樣會犯錯、犯罪。
　　由於約瑟的哥哥們太過好勇鬥狠，我們容易忽略約瑟也要負上一定的責任——這也不是說那怒火十兄弟所做的事就值得原諒。別人邪惡，不代表我就沒錯；我有錯，不代表對方的邪惡就是合理的。
　　你有一個神聖的異象，但卻生活在一個真實的世界，你有你的驕傲、自負、情慾、憤怒、嫉妒、懦弱、窩囊、貪心、苦毒、仇恨、勢利……終日與你為伍，是你要去處理面對、糾纏掙扎的。而我們都習慣將自己想得太美好，將我們的潛質當作實質，將我們的私人意願當作上帝的計畫。所以約瑟在他什麼都還不是時，已經在他哥哥們面前「得得戚戚、招招積積」（廣東話，指有所恃而行為過分，自以為高人一等），所謂口舌招尤，終招來殺身之禍。

（3）年輕時的約瑟不諳人情世故，處身在怒火十兄弟之間，不單沒有戒急用忍，連當個弟弟應有的謙遜都缺乏。人情練達是文章，但很多基督徒卻把這說成虛偽，把自己的沒禮貌說成直率，這常常造成人際相處的困擾，就如廣東話所謂「嬲你又唔知，話你又唔好意思」（指「對你生氣你不知，說你不是又不好意思」）。在現實世界，你身邊總不乏見不得你好、想整死你的人，所以不要囂張，更要懂得看人臉色。察言觀色不代表要討好對方，而是要知道如何自處。萬一遭到攻擊，不要只怪人家邪惡，也要想想自己的責任。沒錯，上帝能透過壞事成就好事，但你很想經歷那麼多壞事嗎？沒有人想經歷苦苦哀求眾哥哥不要打我、不要殺我，卻又叫天不應、叫地不喚的慘況。我們都要以約瑟為鑑戒。
　　上帝對每個人都有召命，也賜予我們一些潛質、恩賜。在等候實踐召命的日子，在等候潛質化成實質的日子，我們都要不斷檢視自己的雜質，靠著主恩去除、煉淨這些雜質。在等候的日子，要沉得住氣，沉著應戰。即使身處高位，仍然要不斷檢視，因為罪性總是一生伴隨左右。能夠這樣，我們人生就可以少受一些不必要的苦難。倘若不幸落入百般的患難裡，切記要求主救我們脫離兇惡。

（4）約瑟遭主母色誘，算是一宗職場性騷擾，而且跟《桃色機密》（Disclosure, 1994）一樣：女上司性騷擾男下屬不遂，反告對方性騷擾自己。可惜約瑟無力反駁，終成階下囚，人生低處未見低。
　　……無疑地，遭逢變故後，約瑟沒有放棄自己，而是兢兢業業，希望重過新生，單是這樣已很難得。經文中有個詞不斷出現，就是「一切」。沒錯，上帝使他凡事順利，但你該明白，上頭吩咐的事你不可能每一件都喜歡做，人往往避重就輕，甚至只做自己喜歡做的事，然後推說沒時間做那些不喜歡做的事。

（5）很多經歷，要待多年以後，才能明白箇中意義。當局者迷，旁觀者也不見得清。對很多人來說，人生低處未見低，做好事沒好報，就會覺得持守信仰與道德是一件笨呆傻蠢的事。創世記作者卻一再提醒我們：不是的，不是的，在你最窩囊的時候，上帝仍然與你同在——這是我們在約瑟的故事中，第一件要知道的事。
　　……雖然約瑟很少宣之於口，但上帝仍然是他道德與力量的根源。波提乏對他好，所以他知道不能跟老闆娘上床；除了報恩之外，更重要的，是他不可以得罪上帝。這有何分別呢？有的。有時候我們為了「知恩圖報」，可以不問是非。這次我可以為了「知恩圖報」而抗拒色誘，下次我是否會為了「知恩圖報」而殺人滅口呢？約瑟始終相信，道德的根源、道德的判斷，是來自上帝，而不是任何一個對你有恩有義有權的人。
　　……很多人覺得，信仰上帝，就應該升官發財；但聖經告訴我們，真實地信仰上帝，可能招來牢獄之災，甚至死亡危機。即或如此，上帝會陪你蹲苦窯，與你同在，加倍賜福你。

2.心得:
（1）兄弟不和睦，是家庭中很常見、也是讓家長們很頭痛的問題；尤其追求「公平」，是一個核心問題。雅各對對約瑟的偏愛導致弟兄們眼紅，顯然不是一兩天的恩怨情仇而已。

（2）本文指出一個有恩賜與呼召的人，仍然要面對許多自己的軟弱：「你有一個神聖的異象，但卻生活在一個真實的世界。」我認為這是一個很好的提醒，就是不要把自身的軟弱也神聖化，人必須回歸自己是軟弱/有限的本質。而恩賜（在本文是約瑟的解夢能力）也需要不斷的操練與磨練，方能發揮所長。

（3）上帝會無不會翻轉壞事成為好事？我認為這是約瑟的故事的核心精神，卻不一定適用於所有的人。但本文提醒我們人情的練達與謙遜的品格是進入社會的必修課，也能少走很多冤枉路、少經歷一些不必要的苦難。
　　但我也觀察到社會上有些人的人情真的太練達了、太圓滑了，你幾乎猜不透他/她內心的想法，如果可以的話，我是寧願人際的往來能更直接、單純一點。

（4）約瑟的信仰與道德的「底線」是如何培養出來的？本文認為約瑟不願得罪上帝。我覺得是否也有可能約瑟被環境磨練得更有現實感？有時不犯罪與道德感和敬虔（俗話說愛惜羽毛）無太大關係，而是不願被抓到把柄、不願惹事生非。

3.問題討問（王礽福）：
（1）忠心與苦難：上帝的同在為何看不見？
　　約瑟因忠於信仰反而遭誣陷，以撒聽從父親卻幾乎被殺——有時堅守信仰不只不被讚賞，還可能受害。在你自己或你朋友的經驗中，有沒有遇過「做好人卻倒楣」的情況？你怎樣理解「上帝與你同在」這句話？
（2）從被害者到倖存者：創傷如何轉化為成長？
　　約瑟最終成為埃及宰相，回頭看他過去的創傷，他說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。」（創五十20）你怎麼看這種「轉化傷痛」的信仰觀？每個創傷都能帶來成長嗎？還是這只是一種自我安慰的說法？


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(圖片取自：chabad.org Art by Sefira Lightstone )