分類: 講道 Sermons

2026年4月12日於霧社基督長老教會（復活節後第一主日），張勝為牧師

一、聖殿內的儀式，與聖殿外的荒涼

　　各位主內的弟兄姊妹，主內平安。

　　今天是 2026 年 4 月 12 日，是復活後的第一個主日。上個禮拜，我們在全世界的教會中大聲宣告：「主果然復活了！」我們歡慶生命勝過死亡、公義勝過黑暗。
　　在我們這種小型或微型教會當中，我們人人不只需要當仔細聽主聲的馬利亞，也需要做勤勞揮汗工作的馬大。非常感謝每個禮拜服事上帝的家的同工，特別在上禮拜：高德造長老穿著整齊、用宏亮的聲音帶領我們司會，文純長老精心布置、並帶領我們整個團隊，梓寧長老帶領我們的受難禮拜、一大早就來煮復活節蛋，桂仙姊/美雲姊為我們把環境整理得乾乾淨淨，承豪執事從禮拜一開始的司琴、到禮拜後的數奉獻、一刻都不得閒，依紋的直播與獻詩的服事、上週還在回程的路上爆胎（還好人平安無事）、David執事/于萱/晉福哥一直努力於我們的文字事工、楊光幫我在講道稿挑到了關鍵的錯字、也特別感謝游爸游媽帶我的家人參觀你們非常美麗的後花園……等等，或許還有漏勾的，但是看到我們兄姊這樣同心服事真的很感動。
　　然而，在復活的大大喜樂之後，我們必須面對一個現實：復活的主對我們當下的生活有什麼樣的要求？祂要我們走在什麼樣的道路上？我們要成為怎麼樣的教會？

　　今天我們閱讀的經文《耶利米書》第七章，通常被稱為「聖殿講章」。這段話的背景是極其諷刺的。當時的南猶大國正處於巴比倫入侵前的動盪期，百姓感到極度的不安。為了尋求安全感，他們湧向耶路撒冷的聖殿。聖殿裡充滿了祭壇的煙霧、祭司的禱告聲，以及成群的祭牲。百姓們互相打氣說：「這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！」（耶 7:4）。他們以為只要維持宗教的儀式，上帝就必須保護他們。

　　然而，先知耶利米卻站在聖殿門口，潑了一盆巨大的冷水。上帝透過他說：「你們不要倚靠虛謊的話。」上帝揭開了這群人生活的真相：他們在聖殿裡跪拜，卻在聖殿外欺壓寄居的、孤兒寡婦，甚至流無辜人的血。

　　這種「生活與信仰脫節」的危機，正是我們今天的主題。當人拒絕上帝的道路，選擇「各行己路」時，社會就會形成一種恐怖、殘忍且自私的氛圍。即使外表有再輝煌的宗教外衣，內裡卻正走向荒涼。這段經文不只是歷史，更是一面鏡子，照映出 2026 年我們這個時代的靈性現狀。

二、從「欣嫩子谷」到「殺戮谷」的罪惡演變

　　在經文的第 31 至 32 節，上帝提到了一個令人心驚膽顫的地方：殺戮谷。

1. 殺戮（Haregah）的語言學深度

　　上帝在此宣告，這地將不再稱為「欣嫩子谷」，而要稱為「殺戮谷」（希伯來文：הֲרֵגָה, Haregah，The Valley of Slaughter）。這個字在原文中意指極其殘暴的、大集團式的屠殺與毀滅。
　　為什麼上帝要給這地取這麼恐怖的名字？因為百姓在那裡建立「陀斐特的邱壇」，焚燒自己的兒女。他們以為這是一種更高層次的「虔誠」，以為這能換取神明更大的祝福。但上帝說，這根本不是祂的吩咐，甚至連想都沒想過。
　　我們如果把時間快轉，到了主耶穌的時代，這座曾經堆積屍首、後來變為垃圾場、臭氣熏天又可怕的地方，成為了「地獄」的代名詞（太5:22、10:28）

　　這揭示了一個真理：罪惡往往偽裝成某種「必要性」或「虔誠」。 當百姓為了利益或安全感而犧牲自己的孩子時，他們就已經進入了「殺戮谷」的邏輯。最終，那個他們獻祭子女的地點，將變成他們被敵人屠殺、屍首無處埋葬的地方。這象徵了罪惡如何轉化為審判，人所建立的虛假安全感，最終會成為自己的墳場。

2. 當代的「殺戮谷」：巴康姊妹與社會公義

　　當我讀到「殺戮」這個詞，心中立刻聯想到前不久3月27日，在台中發生一樁震撼的慘案。我們的主內姊妹巴康謙芊，在台中被前男友以極端殘忍的方式殺害。這是一樁發生在我們身邊、發生在 2026 年這個號稱進步的台灣社會裡的悲劇。

　　當一個人隨從自己「頑梗的惡心」，將對方視為「物品」而非「生命」，這種「自我中心」的極致推演，甚至可以殺害另一個生命。自我了解、自我療癒是很重要的生命功課，但絕不是把自己的私慾與醜陋無限制地放大。
　　然而，在這極致的黑暗中，巴康姊妹的父母卻展現了基督復活的力量——他們在痛哭與痛苦中選擇了原諒（我在報導中看到巴康忠義牧師在鏡頭前流著眼淚，說他們仍然願意跟加害者對話，真的很讓人痛心）。這份原諒，是為了不讓「殺戮谷」的毒根繼續在社會中蔓延。

　　同時我們也要警惕，一個社會如何對待「無力者」（這些無力者，就像當時陀斐特被獻祭的嬰孩），是該社會是否走向沉淪的指標；我們是不是把社會中一些無力者也獻祭了？以下略舉幾例：

• 外送員在車流中為了趕單而搏命（要記得他們是沒有健保的），他們是否被視為消耗品？
• 社工人員在微薄的薪資與巨大的壓力下崩潰，社會是否關心過他們的負荷？
• 醫護人員。現在關於醫生是「五大皆空」：內科、外科、婦產科、兒科與急診科。至於護理師，有一位護理師這樣說: 「大醫院工作太操、太雜，行政制度又僵化。醫美、診所雖然賺得不一定多，但壓力小、時間可控，誰不想換個環境喘口氣？」（可參2025公視偶像劇《整形過後》）
• 兒童（如台中棒球教練松志彬性侵案，在五年多的時間施暴超過53位兒童/青少年），本應在成人的守護下成長，卻成了慾望的祭品。
• 獨居者在孤獨中老去，他們的呼求是否有人聽見？
• 教會幹事與基督教機構同工：拿著基本薪資，卻被要求以聖職的嚴格標準服事，更不用說無薪加班、強迫奉獻、添加各種不合理的工作內容……。

　　這些當代的無力者，就是耶利米時代那些被帶到欣嫩子谷的孩子。一個試圖用「繁複儀式」或「經濟繁榮」來掩蓋對無力者剝削的社會，就是在修築自己的「陀斐特」。

三、聽從（Shama）與頑梗（Sherirut）的生命對決

　　那麼，我們該如何避開這條通往「殺戮谷」的道路？經文在 23 至 24 節給了我們清晰的導向。「我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話，我就作你們的上帝，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。』

1. 聽從（Shama）的力量：不只是聽見，更是刻在心上

　　上帝說：「你們當聽從（Shama）我的話。」 這讓我想起以色列人最核心的信仰宣告《示瑪》。在申命記 6:4-9 中提到「以色列啊，你要聽！耶和華─我們　神是獨一的主。(Shema! Israel! Adonai Alohenu, Adonai Ehad.) 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的上帝。 我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」(申命記6:4-9)

　　弟兄姊妹，我想在這裡做一個誠懇的呼籲：在 2026 年的今天，我們一定要背誦聖經的經文！ 現在的我們太依賴科技了。
　　經文放在我們在手機裡、放在網路雲端、甚至可以讓 AI 幫我們分析。但我要提醒大家：放在雲端的經文救不了你的靈魂。當你面臨生命中像「殺戮谷」那樣的黑暗時刻，當你軟弱、痛苦、甚至連手機都不想打開的時候，只有那些「種」在靈魂裡、刻在心版上的話語，才能成為你的氣力。
　　我自己這禮拜也在努力。我嘗試背誦埃及記 15:2：「耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」當我們反覆背誦，這句話就不再是冰冷的印刷字，而是我們呼吸的一部分。
　　我們不能只是「讀」經，我們必須「吃」下上帝的話。
　　
　　如果您覺得背經文很困難，我們至少多唱唱詩歌。我太太的阿公一直到92歲過世前，都是一個每天晨禱的人。他常常唱這首：「甚麼能洗我心清」：（台）甚麼能洗我心清，只有主耶穌的寶血。甚麼能醫我心症，只有主耶穌的寶血。上帝純全羊羔，我心應該謳咾，都無別物倘靠，只有主耶穌的寶血。

2. 頑梗（Sherirut）的自毀：向後不向前的悲劇

　　聽從的相反是「頑梗」（שְׁרִירוּת, Sherirut，英Stubborn）。這個字的字根很有趣，它原意是「強壯」。 頑梗的人其實是「自我意志太強」的人。他們不聽、不側耳，而是隨從自己惡心的計謀。這樣的人以為自己在「做自己」，其實是進入了一種「向後不向前」的倒退狀態。
　　在 2026 年，我們有時會說要「追求自我」，但如果這個自我是脫離了上帝公義與憐憫的自我，那麼這個自我最終會變得僵硬、封閉，像石頭一樣，最終在生命的衝擊下碎裂。

3. 遵行的技術問題：回到愛的總綱

　　我們到底要遵守什麼？是要回到律法主義，死守舊約的幾百條誡命嗎（法利賽人整理成613條）？ 還是要把新舊約聖經66卷的教訓一字不漏照單全收？
　　其實，馬可福音 12:29-31 已經幫我們指出聖經最核心的部分：「耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主─我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的　神。』 其次就是說：『要愛人如己。（利未記19:18）』再沒有比這兩條誡命更大的了。」」。
　　簡而言之，最重要的就是兩件事：愛神與愛人（這在後來又被稱為「黃金律」）。 所有的律法和先知的道理，都掛在這兩條誡命上。如果你在生活中迷失了方向，不知道該選哪條路，就問問自己：我現在的選擇，是出於愛神嗎？是出於愛人如己嗎？這就是我們通往「福分」的唯一道路。

四、行走在上帝的道路，流淚谷變為泉源

　　耶利米書的警告雖然嚴厲，但其最終目的並非要毀滅我們，而是要救我們離開那條通往荒涼的道路。

1. 山谷的轉化

　　聖經中提到了許多山谷。除了恐怖的「殺戮谷」，我還聯想到詩篇 84:6 的「流淚谷」，以及詩篇 23:4 的「死蔭幽谷」。
　　「他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福蓋滿了全谷。」（詩篇84:6）
　　「我雖然行過死蔭的幽谷（The Valley of the Shadow of Death ），也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」（詩篇23:4）

　　人類的生命中不可能沒有山谷。但區別在於：

• 如果我們隨從頑梗的惡心，我們就是在製造「殺戮谷」，那裡只有審判與廢墟。
• 如果我們聽從（Shama）上帝的話，即使我們行走在「死蔭幽谷」或「流淚谷」，我們也不怕遭害。因為上帝的杖、上帝的竿會引導我們，祂會叫那谷變為泉源之地，並有秋雨之福蓋滿全谷。
  
  2. 聽從者是有福的

　　耶利米書 7:23 應許說：「你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。」 這份「福」不是指升官發財，而是與生命的源頭連結、得到真正的平安。在一個殘忍、自私、各行己路的社會中，一個聽從上帝話語的人，會像一棵樹栽在溪水旁。他知道如何愛人、知道如何保護弱勢、知道如何在悲劇中選擇原諒。

　　弟兄姊妹，復活後的生命，就是「聽從」的生命。願我們在 2026 年剩下的日子裡，不再做一個「頑梗」的人，而是做一個「側耳聽從」的人。讓我們把上帝的話深藏在心裡，讓祂成為我們腳前的燈、路上的光。

　　當我們願意行走在上帝的道路上，我們所處的環境，哪怕原本是乾涸荒涼的谷地，也必將因著我們的順服與聖靈給予的愛，轉化為流出的活水泉源。

伍、回應詩歌：深藏主語，路有亮光

　　最後，讓我們以天韻合唱團的經典詩歌《祢的話》來回應上帝。

　　「我將祢的話語深藏在我心，免得我得罪祢，免得我遠離。喔主啊，與我親近，我愛祢聲音，作我腳前的燈，作我路上的光。」

　　這首歌的歌詞正是我們今天的禱告。在資訊爆炸、AI 充斥的時代，願我們的心仍有一塊神聖的空間，是保留給主耶穌那微小的聲音。天地將要過去，但主的話卻長存。天地將毀壞，但主的話卻長新。也讓我們記得約翰福音1:1：「太初有道，道與神同在，道就是神」。也就是上帝的話不只是印刷的字體，而是上帝最想說的話/道就是主穌基督自己。

　　願這話語，刻在我們靈魂的深處，引領我們從殺戮谷走向泉源地，從自我頑梗走向愛神愛人。願主賜福我們，行走在祂的道路上，直到見我們的那一天。奉父、子、聖靈的名。阿們。

2026年4月5日 於霧社基督長老教會(復活節禮拜)，張勝為牧師

一、 跨越死亡的必然：從自然律到上帝形象的復原

　　各位弟兄姊妹，主內平安。今天是 2026 年的復活節，這是普世教會最神聖、最充滿盼望的日子。若沒有復活，基督徒的聚會不過是追思一位古人；但因為復活，我們今天的敬拜是與那位「現今活著的主」相遇。

　　在進入聖經敘事之前，我想先跟大家分享一個有趣的小知識：世界上最長壽的生物與最短命的生物。
　　讓我們觀察上帝所創造的自然界：在美國加州東部超過3000公尺的高山，有一棵名為「瑪土撒拉」的古松樹，它沉默地佇立了超過4800年，看盡了人類數千年的文明起落。
　　然而，與之相對的是極其短命的生物「蜉蝣」（Mayfly，是一種原始的有翅昆蟲），全世界有3000多種這種「蜉蝣目」的昆蟲。牠們的一生完美詮釋了何謂「朝生暮死」。成蟲後的蜉蝣沒有口器，無法進食，牠們唯一的生命任務就是在數小時到一天的時間內完成交配與產卵，隨即凋零。所以我們有時會說「蜉蝣身世」，指生命短暫、人生如夢。

　　無論是活了近五千年的古木(其實還有我們的台灣紅檜，例如阿里山神木、司馬庫斯神木，它們的樹齡都大約2000-3000年)，還是僅存活數小時的蜉蝣，自然界的邏輯告訴我們：死亡是受造物必然的終點。
　　然而，聖經卻給出了一個極其震撼且「不自然」的宣告：人是按著上帝形象所造的。對於人而言，死亡不應該是我們永遠的歸宿，更不該是故事的句點。

　　復活節的意義，就在於耶穌基督介入了這個「死亡的必然」。祂不是躲在天堂指揮我們如何避開痛苦，而是親自進入了最深沉的絕望。基督並非透過強權征服死亡，而是透過「徹底的進入」。祂進入了十字架的羞辱（我們在前兩天的受難禮拜讀到在耶穌自十架上的呼喊「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？（我的上帝！我的上帝！為甚麼離棄我？）」（馬太福音27:46）這個痛苦不只是生理的疼痛、門徒鳥獸散逃跑的痛，而是聖父與聖子被隔絕、被徹底切斷關係的那種深沉的痛……這顯然是個奧秘）、接著進入了週六墳墓的寂靜，而今日的復活節，基督從死亡的內部將其徹底瓦解。
　　祂將死亡從一個「終結的黑洞」，轉化為通往永恆生命的「門戶」。這份轉化，是因為耶穌的身分——祂是上帝的愛子，分享了上帝那不朽的生命本質；如今父上帝將祂提到至高，賜給祂「萬名之上的名」。

二、 復活的見證人群像：從五位馬利亞看生命的轉向

　　教會歷史兩千年來，信仰的傳承從來不是靠科學實驗的「證明」，而是靠「見證」。我們相信基督復活，是因為那些曾與祂生活、看見祂受難、又親眼目睹祂顯現的人，用生命甚至殉道（殉道者的血是教會的種子）來證實這份經歷。

　　在復活節的敘事中，女性見證者的角色至關重要。為了更清晰地理解這份見證的重量，我們需要釐清聖經中常被提及的五位「馬利亞」，她們代表了不同面向的生命跟隨：

1. 耶穌的母親馬利亞 (Mary, Mother of Jesus)： 她是順服上帝旨意的典範。從加百列預告降生，到眼睜睜看著兒子被釘在十字架上，她在極度的母性痛苦中，見證了上帝救贖計畫的艱難與榮耀。
2. 抹大拉的馬利亞 (Mary Magdalene)： 她是今日經文的核心。耶穌曾為她趕出七個鬼，醫治了她生命中深層的綑綁。她不僅是受難與埋葬的見證者，更是第一位遇見復活主的人。我們要為她澄清：她並非傳統文學中誤傳的罪人（路加福音7:37，香膏抹主）或淫婦（(約翰福音8:3，犯姦淫被抓），而是一位具備經濟能力的獨立支持者，是用全心回報主恩的門徒；甚至有聖經學者大膽地說她是「第一位使徒」。
3. 伯大尼的馬利亞 (Mary of Bethany)： 拉撒路的姊妹。她曾安靜坐在主腳前聽道，領受那「上好的福分」。在主受難前，她打破真哪噠香膏抹主的腳(約翰福音12:3)，那是對死亡的預備，也是對主最深的愛。
4. 革羅罷的妻子馬利亞 (Mary, Wife of Clopas)： 在約翰福音中，她與耶穌的母親一同站在十字架旁，默默地在痛苦中陪伴，見證了那至死不渝的忠誠。根據教會歷史革羅罷有可能是耶穌的叔叔或伯伯，所以這位馬利亞是耶穌的嬸嬸/伯母。
5. 雅各和約西的母親馬利亞 (Mary, Mother of James and Joses)： 她出現在空墳墓的記載中，見證了石頭被滾開的那一刻。

　　這五位馬利亞的生命，與耶穌的受難與復活交織在一起。尤其是抹大拉的馬利亞，當她在墳墓外哀哭，誤以為主被挪走時，復活的耶穌只用了一句話就扭轉了她的世界——祂呼喚她的名字：「馬利亞。」

　　那一刻，馬利亞高喊「拉波尼！」（老師）。這應驗了主曾說過的：「羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」（約10:3）。復活節對我們個人的意義就在於此：主認識你的名字，祂在你的哀哭聲中呼喚你，將你從絕望的陰影中領出來，主其實在說：「你是屬於我的。」

三、 復活大能的當代體現：成為枯骨生氣的見證人

　　我們面對復活，往往會像馬可福音16章8節所描述的婦女一樣：「她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，甚麼也不告訴人，因為她們害怕。」這種恐懼與驚奇交織的反應，正是面對「神聖奧秘」最真實的人性體現。

　　然而，復活的主不容許我們停留於恐懼。祂呼召我們成為見證者。什麼是見證者？見證者不是要解釋復活的生理機制，而是要展現復活帶來的生命質變。

　　就像在耶和華沙龍的祭壇旁的基甸，即便在看似資源匱乏、內心軟弱的時候，他仍能整整齊齊地擺上祭壇的柴，耐心地等待上帝那超自然的烈火降臨。復活的見證，往往發生在我們願意順服的時刻。

　　就像在在巴比倫的加巴魯河畔的先知以西結，我們要對著生活中那些看似毫無希望、枯乾如柴的關係或我們手頭上的工作，奉主的名宣告。當上帝的靈、上帝的Ruah進入，骸骨也能成為大軍。復活的大能，就是讓那些「死透了」的狀態重獲新生。

　　就像被關在監獄裡的使徒保羅： 保羅深信「我活著就是基督，死了就有益處」。這份對復活的絕對把握，使他能在教會面臨分裂與困難時，苦勸眾人要同心合一。因為在復活的基督裡，沒有任何隔閡是拆不掉的。耶穌的左手拉著你，右手拉著他，要使我們在主裡合一。

　　就像今天的抹大拉的馬利亞，抹大拉Magdalene就是「高台」或「塔樓」的意思。主耶穌選擇第一時間向她顯現，似乎也在表明：即便在社會眼中曾是被鬼附的、是被輕視的，只要見證了復活，你的生命就能成為一座堅固的高台，向世人指引盼望的方向；你不是盼望本身，但你很清楚知道盼望在哪裡。

　　請問在座的弟兄姊妹，你為何接受這份復活的見證？在霧社教會這美麗的教會中，在你的職場、家庭與生活中，你如何見證這位活著的基督？我也沒有絕對的答案，但是我想到一些我們可以試試看的方向：當我們在困苦中仍有喜樂，在仇恨中選擇饒恕、在一蹶不振靠著主的力量慢慢爬起來時，我們就是在向世人展示：基督已經復活了！祂不只在兩千年前復活，而是如今祂就活在我們的生命裡。

四、 永恆的應許：你不要害怕，我曾提你的名召你

　　在講道的最後，我們將要透過詩歌來領受這份復活的平安。詩班即將獻上的詩歌《你不要害怕》（Do Not Be Afraid－by Phillip Stopford），其歌詞核心源自以賽亞書43章1-7節。這是我十年前在讀書時，在教堂詩班唱到的一首非常美的歌曲。這段經文雖然寫於先知時代，卻完美呼應了復活節的信息；這次我粗略地把它翻譯成中文，希望能多少傳達歌詞的意境

　　上帝透過先知說：「雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說：『你不要害怕，因為我救贖了你；我曾提你的名召你，你是屬我的。』」(賽43:1)

　　請仔細體會這份屬靈的保障：

1. 「你從水中經過，我必與你同在」： 復活節並不保證我們的人生從此一帆風順。水中、江河、火中、流離失所中……，這些險境依然存在。但復活的主承諾，當你經歷這些「死亡的陰影」時，那位戰勝死亡的元帥正與你同行。
2. 「因為我是你的父親、你的母親」： 我們的信心不是建立在自己的勇氣上，而是建立在我們是上帝的孩子的身分上。透過基督寶血的犧牲，天父上帝不再只是高高在上的神，而是我們可以呼叫祂「阿爸！父！」。祂是我們的父親，祂會保護、祂會管教、祂也會深深地擁抱我們。祂也是我們的母親，如同母雞把小雞圍繞在她的翅膀底下。
3. 「我看你為寶貝、為尊貴，你是我的（you are mine）」： 這是復活節最溫柔的聲音，就像主耶穌如何輕聲呼喚抹大拉的馬利亞一樣。上帝愛你，愛到一個地步，願意用祂兒子的命來替換你的生命。在十字架上，祂付出了代價；在復活節，祂宣告了勝利。

　　 當我們聽這首詩歌時，請閉上眼，想像自己正站在清晨的墳墓旁。你可能像馬利亞一樣正為著失去的東西哀哭，可能像婦女們一樣正為了未知的明天感到發抖。但請聽！那位復活的耶穌正在呼喚你的名字。
　　主的使者說：「不要驚恐！你要找的不在此處，祂已經復活了。」
　　這份復活的宣告，將驅散所有的恐懼。願我們每一位弟兄姊妹，都能在今天見到基督的復活，並帶著這份「不要害怕」的應許，走進世界，成為光的見證人。

　　願榮耀歸給父、子、聖靈，三位一體的真神，從今直到永遠。阿們。

█附錄一、《你不要害怕》，原: Do Not Be Afraid（曲：Phillip Stopfford，詞：Gerard Markland，中譯：張勝為）

中英文歌詞

Do not be afraid, Do not be afraid。
For I have redeemed you. I have called you by your name; you are mine, you are mine.
你不要害怕，你不要害怕。
因我救贖了你，我已呼喚你的名。你屬我，你屬我。

When you walk through the waters, I’ll be with you; you will never sink beneath the waves.
When the fire is burning all around you, you will never be consumed by the flames.你在江河之中我與你同在，洪水氾濫我坐著為王。
當烈焰竄燒火勢兇猛，你踏炭火無火燎之臭。

Do not be afraid, Do not be afraid。
For I have redeemed you. I have called you by your name; you are mine, you are mine.
你不要害怕，你不要害怕。
因我救贖了你，我已呼喚你的名。你屬我，你屬我。

When the fear of loneliness is looming, then remember I am at your side.
When you dwell in the exile of a stranger, remember you are precious in my eyes.
當孤獨的恐懼四面圍籬，記得我必與你同在。
當你漂流無家可歸時候，記得你是我寶貝尊貴。

Do not be afraid, Do not be afraid。
For I have redeemed you. I have called you by your name; you are mine, you are mine. You are mine.
你不要害怕，你不要害怕。
因我救贖了你，我已呼喚你的名。你屬我，你屬我。

You are mine, O my child. I am your Father, and I love you, I love you.
I love you, I love you, with a perfect love, a perfect love.
你屬我，我孩子。我是你的父親、是你母親，我愛你。
我愛你，我愛你，用全部的愛，全部的愛。

Do not be afraid, Do not be afraid。
For I have redeemed you. I have called you by your name; you are mine, you are mine. You are mine.
你不要害怕，你不要害怕。
因我救贖了你，我已呼喚你的名。你屬我，你屬我。你屬我。

█附錄二、復活節的祝禱：
　　
主上帝已經使我們的主耶穌從死裡復活。他憑藉耶穌所流的血印證了永恆的約，使他成為群羊的大牧人。
願賜我們平安的上帝，在你們所做的各樣善事上、成全你們，使你們能夠遵行他的旨意！
願他藉著耶穌基督、在我們身上、成就他所喜歡的事！
願榮耀歸於父、子、聖靈，直到世世代代，無窮無盡！阿們。
（希伯來書13:20-21）

2026年3月29日於 霧社基督長老教會(棕樹主日)，張勝為牧師

一、 虛己的起點——從《悲慘世界》看見生命的反轉
　　
　　各位弟兄姊妹，主內平安。
　　今天是棕樹主日，是受難週的開始。我們紀念耶穌基督以榮耀卻謙卑的姿態，騎著驢駒進入耶路撒冷。在進入今天的聖經信息之前，我想先跟大家分享一個大家耳熟能詳的故事——雨果的名著《悲慘世界》。
　　主角尚萬強因為偷了一塊麵包救濟外甥，在牢獄中度過了十九年。出獄後，他帶著滿身的憤怒與社會的標籤，直到米里哀主教收留了他。然而，尚萬強卻在深夜偷走了主教家的銀器，被捕後，主教竟然對警察說：「那是我送給他的。」甚至還加碼送了他一對銀燭台。當人都離開之後，主教告訴他：「我的兄弟，你不再屬於惡，而屬於善了。我買下了你的靈魂，將它從黑暗與自大的靈魂中救贖出來，交還給上帝。」
　　這對銀燭台成為了尚萬強生命的轉折點。從那一刻起，他不再是那個充滿戾氣的囚犯，他學會了「虛己」，學會了隱姓埋名去服事貧苦的人。這正是我們今天要探討的主題：「存心順服」。這種順服不是被迫的奴役，而是一種像基督一樣，主動放下權利、主動走入人群的生命素質。
　　《腓立比書》2:5-11 勾勒出了基督耶穌最完整的生命軌跡：從至高無上的上帝神性，降卑為人的奴僕形象，最後再被上帝升為至高。這提醒我們，信仰不只是教義的認同，更是一場「效法基督」的集體行動。保羅寫這封信時正身處獄中，但他掛心的卻是教會內部的合一。他深知，若沒有「存心順服」的素質，任何社群最終都會崩解於人的自我膨脹之中。

二、 謙卑的本質——不需偽裝的「誠實」與「捨棄」

　　「謙卑」是教會生活最常提到的詞，但我們常有一種誤解，以為謙卑就是「假裝自己不會」、「假裝自己沒有」。但我認為，基督徒生命中很大一個問題就是「假裝」。我們在教會裡表現得很屬靈，內心卻可能充滿掙扎；我們口中說「榮耀歸主」，心裡卻渴望人的掌聲。
　　其實，基督徒應該誠誠實實地面對自己生命的狀態。謙卑乃是一個主動拋棄、主動降卑的行動。保羅在腓立比書 2:3 說：「要存心謙卑，各人看別人比自己強。」這不是要你盲目地貶低自己，而是要我們誠實地面對自己，不再需要用傲慢來武裝弱點。
　　兄弟姊妹，我們今天講的不是一篇道德勸說文，而是一種世界觀的完全翻轉。在華語的語境中，強調謙虛/謙卑並不少見，例如「滿招損，謙受益」、「虛懷若谷」等等、或是更生活化一點，勸人不要「樹大招風」、不要「太臭屁」(其實這在實踐當中是很讓人懷疑的，特別是「假謙虛」引起的各種弊病，我就不多批評了……)。
　　與中文世界的文化不同，保羅所處的希臘羅馬社會中強調的是榮譽與力量，而「謙卑 ταπεινός （英humility/humble）」（腓2:3、8）在當時的語境是一種「奴隸的心態」，是被人所厭惡與極度避免的。但是保羅卻極力抗衡這種文化，他在腓立比書的一開頭就定調：「我是耶穌基督的僕人保羅」（腓1:1），其實就是「耶穌基督的奴隸（doulos）」。
　　保羅自己在信主後，努力活出這種「不同於世界的榜樣」。他擁有最純正的血統——他是「希伯來人所生的希伯來人」，受過最高等的教育，他可以獲得很大的榮耀。但他卻說，為了贏得基督，他願意「丟棄萬事，看作糞土」（腓3:8）。這不是說他的學歷或血統不好，而是當這些東西成為他與上帝、與人之間的阻礙時，他能主動放下。
　　基督將這種謙卑推到一種新的高度，他不只選擇走下高位，而是將自己完全倒空，保羅這裡用「虛己」（腓2:7）來形容。這種「虛己」就像將自己傾倒出來，放棄本有的權利。這讓我們想到基督身為上帝，祂本有權利不受痛苦，但祂選擇倒空自己。這就是人最高的素質：一方面能意識到自我，一方面又能放下自我去與人團契。唯有如此，我們才能在保持獨立個性的同時，又自在地活在群體之中。若大家都不肯放下自己，就無法有高品質的社群生活。
　　請問你在教會生活，如何活出基督的謙卑與順服？你如何使你的心靈能夠「以基督耶穌的心為心」呢？要記得，保羅在這裡可不是對空氣畫大餅，他在腓立比書4:2直接點名提醒友阿爹和循都基兩位姊妹要「在主裡同心」。

三、 順服的實踐——沒有人是局外人，看見肢體的需要

　　當我們願意謙卑服在上帝大能的手下，上帝必在適當的時候使我們升高。但這種升高的邏輯與世界完全不同。世界的升高是踩在別人頭上，但基督徒的升高是因著「彼此補足」而共同榮耀。
　　保羅在《哥林多後書》8:9 說：「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」這就是彼此幫助的精神。在教會中，沒有人是局外人，我們藉著禱告與關懷彼此的軟弱。
　　這裡有一個讓我非常感動的真實故事：2010年8月底，排灣中會的汾陽教會在會議上報告，他們非常需要一台福音車，但預算有限（只有15萬元台幣）。北葉教會的左金男牧師得知後，主動致電表示願意致贈。北葉教會不只是「贈送」，還將車子重新整理、烤漆、保養，辦妥所有手續。10月31日那天，當這台煥然一新的福音車開進汾陽教會時，車身上已經印著「汾陽長老教會」的大字。看著小朋友們開心地坐上車前往都市體驗文化生活，那種「彼此補足」的喜樂是金錢買不到的。（取自https://paiwan.pct.org.tw/46pj/46pj_010.htm）我由一些排灣族的牧者得知，排灣族是一個崇尚「強者」治理的民族，不論在部落、教會或家族都是這樣。但讓人感動的是，強者們不是把資源跟尊敬攬在自己身上，強者們最大的任務是「因為我的強，使你的弱可以被補足」。

　　同樣的，我也為我們霧社教會感到自豪。在今年 5 月 24 日即將到來的台中中會聖靈降臨節聯合禮拜中，我們霧社教會願意承擔敬拜團的服事。這就是我們常說的：霧社教會不一定是最大的教會，卻是最愛主耶穌的教會。我們雖然資源不是最豐厚，但我們願意分享、願意承擔、願意被主使用。這種「承擔」的精神，正是「以基督之心為心」的具體展現。
　　這也給我一個很大的靈感。我們前面在說耶穌基督的虛己/倒空，是主倒空自己的權利、倒空自己的能力、倒空自己的高位。但是對我們這些不一定有甚麼權力和能力的門徒來說，會不會我們也需要倒空？是不是要倒空我們的自我貶低，倒空我們的憤世忌俗、是不是要倒空我們那個狹窄而缺凡盼望的眼光？
　　分享一個更簡單的個人心理歷程。我有時候在禱告的時候會轉成在跟主吵架、跟主爭辯，這時我常常跟主說三件事：1.我不會、2.我不行、3.我不要……各位兄姊，希望這樣的分享不是讓人灰心，而是我們真的有很多軟弱和掙扎。但是當我們再次來學習、再次靜下心來領受、再次倒空自己……當我們以基督耶穌的心為心的時候，我們也要共同領受耶穌基督出人意外的平安和能力，因為「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:13）

四、榮耀的進入——面對苦難，迎接君王降臨

　　最後，讓我們回到棕樹主日的場景。耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷，這是祂生平行程中極其重要的一步。
　　「進入」聖城，意味著直接面對即將到來的苦難。耶穌的這項行動是光榮的，但祂的方式卻是凱旋與和平的，這與城另一邊巡防中武力威嚴的羅馬軍旅形成強烈對比。這暗示了彌賽亞的權力並非建立在壓迫之上，而是建立在順服與愛之上。
　　「進入」本身就是一項光榮的行動。當我們願意進入別人的痛苦、進入教會的服事、進入上帝為我們預備的挑戰時，我們就在分享基督的榮耀。基督的虛己永遠是我們的榜樣，因為唯有虛己，才能真正與人合一。
　　弟兄姊妹，當我們今天再次呼喊「和散那」（就是「救命！」、「請救我！」的意思）時，讓我們問問自己：我是否準備好「存心順服」？

　　讓我們以回應詩歌《我們歡迎君王降臨》的心境來禱告。耶穌是宇宙的中心，也是我們世界的中心。萬有都本於祂、屬於祂、也歸於祂。願我們在接下來的一週受難週中，天天默想基督的降卑。願這份順服的靈，運行在我們「最愛主耶穌」的霧社教會中，讓我們在彼此扶持與服事中，見證那從謙卑而來的真正富足。

回應詩中的禱告提示：
　　主耶穌基督，我們在這邊要大聲來承認，主祢是萬王之王、萬主之主。這樣的名號卻不是祢用武力強力爭奪來的，是主你用謙卑，你用倒空、用你的寶血得來的。因此萬膝都要跪拜，萬口都要承認主祢是我們的主。主懇求祢在這時候也幫助我們，當我們承認祢是主的時候，我們也來反省，會不會我們反而把自己當作主了？會不會萬王之王只是一個名詞，但真正坐在寶座上的卻是我自己？甚至會不會我們在許多的關係當中，我們還是有那種緊張、自我膨脹與不可饒恕？
　　今天的聖經似乎也在提醒我們要合一，這種合一不是強迫的統一，而是人人願意流淚、謙卑自己、各人看別人比自己強。就像主耶穌祢所說的：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」（太5:23-24）
　　兄弟姊妹，這時候把我們的眼淚，把我們的悔改當作獻祭吧！我們一起來禱告。

2026年3月22日於霧社基督長老教會，張勝為牧師

█ 前言：在破碎中見證生命的跳動

　　各位霧社教會的弟兄姊妹，平安。
　　真的好久不見了。今天能站在這裡與大家分享主的話語，我的內心充滿激動。大家可以看到我行動上還有些不便，因為在今年 2 月 11 日，我經歷了一場嚴重的車禍，導致小腿粉碎性骨折。這段時間，我經歷了兩次手術，在醫院裡度過了漫長的 32 天。
　　那 32 天，對我而言不僅是肉體上的折磨，更是身、心、靈的一場巨大考驗。在病床上，當疼痛襲來、未來顯得模糊時，人很容易陷入沮喪。但我非常感謝眾同工與弟兄姊妹不斷的關心與代禱，那份愛支撐著我慢慢復原。
　　在大齋節期這 40 天的靈修中，我跟著我們教會的節奏與主親近。3 月 14 日那天，我在靈修筆記上寫下了這段話：「即便在最暗的時刻，祢的生命依然在我裡面跳動。黑暗終究會過去，但祢的光會留下。」
　　 今天是 3 月 22 日，我們正接近受難週，下主日就是棕樹主日。在這個預備受難與復活的時刻，上帝帶領我們來看以西結書，看那枯骨如何復活。這不僅是先知的異象，更是此時此刻，上帝要對我們每一個處於困境的人所說的話。

█ 第一部分：當指望失去了——「我們滅絕淨盡了」

　　以西結（Ezekiel）這個名字的意思是「上帝加添力量」。然而，以西結的一生卻是在極其艱難的環境中度過的。他蒙召時，以色列人正被擄到巴比倫。他的一生大部分時間都在流亡，看著聖殿被毀、家園淪喪。
　　在今天的經文之前，以色列百姓正處於一種極度的絕望中。他們說：「我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。」（以西結書 37:11）。
　　「我們的指望失去了All hope is gone」——這是多麼沉重的哀鳴。這也代表對未來不再有任何想像，只剩下眼前的黑暗。
　　「骨頭枯乾」：代表生命力完全喪失，連一點水分、一點轉機都沒有了。
　　弟兄姊妹，你是否也曾有過這種感覺？或許是長期的病痛讓你看不見康復的期盼；或許是破碎的關係讓你覺得再也無法修補。當我們說「沒救了」的時候，我們就站在以西結所見到的那個骸骨平原上。

█ 第二部分：一個關鍵的提問——「這些骸骨能復活嗎？」
　　在這段經文中，上帝帶領以西結走過平原，指著遍地的骸骨問了一個非常有意思的問題：「人子啊，這些骸骨能復活嗎？」
　　看著那滿地風化、死透了的白骨，從理智上看，答案顯然是「不可能」。以西結可能在那一瞬間傻住了，但他給出了一個極具屬靈智慧的回答：「主耶和華啊，你是知道的（O Sovereign Lord, you alone know the answer）。」
　　這句話不是推託，也不是在耍嘴皮子，而是一種深層的信心宣告。牧師在此想與大家分享，以西結當時的反應其實包含了：
　　1.承認自己的有限：主啊，我看不到出路。
　　2.承認上帝的主權：主啊，雖然我沒有答案，但祢擁有答案。
　　這種信心可能很微弱，不是慷慨激昂的，卻是緊緊抓住神的。我雖然沒有答案，但是主，祢一定有。

█ 第三部分：當上帝的「氣息」吹過
　　接著，上帝命令以西結向骸骨發預言。以西結兩次遵命，obey，這是一個「聽命」與「傳遞」的過程。所以以西結不只是承認上帝有答案、有至高的主權，他也順服神的帶領、遵命去行。
　　這段異象是先知信息的高潮。我們看到一個不可思議的畫面：
　　首先，是結構的恢復。有響聲、有地震，骨與骨互相聯絡，長出筋、長出肉，又包上皮。但經文說「氣息還沒有在他們裡面」。這提醒我們，有時候外在生活看似恢復了，但內在的靈魂可能還是死的。
　　接著，是生命的注入。上帝吩咐氣息（Ruah，在希伯來文中同時意指「風」、「靈」或「氣息」）從四方吹來。當這股「風」吹過，那些骸骨竟然活了，並且站起來，成為極大的軍隊。
　　這意味著徹底的活過來。先知的異象一方面安慰失去盼望的百姓，要他們不要停留在絕望中；另一方面也安慰現在的我們，復活的基督帶來的是生命新的盼望。死亡無法攔阻上主旨意的進行。一切都還在進行中，就不能「蓋棺論定」。即便在最艱難的困境中，我們都能期待上主的「風(Ruah)」吹過。

█ 第四部分：從虛己到豐盛——使他們活了

　　這種「使人活過來」的能力，在耶穌基督身上得到了最完美的體現。
　　保羅在腓立比書 2:6-7 提到耶穌的謙卑：祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反而「虛己」，取了奴僕的形像。耶穌走下寶座，走進我們這群如同枯骨的人群中，甚至為我們死在十字架上。
　　為什麼祂要這樣做？約翰福音 10:10-11 說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」
　　這就是我們今等下所要唱的聖詩 146 首《救主出聲叫我》所表達的：「倚靠主恩典，罪過得赦免，我一切福分歡欣，皆靠救主聖名。」在原來的英文歌詞說："Jesus paid it all, All to Him I owe; Sin had left a crimson stain, He washed it white as snow." 我們的罪雖像硃紅（以賽亞書 1:18），主卻能使其白如雪。當罪惡與死亡帶來的枯乾被洗淨，新的生命就此展開。

█ 結論：領受這份復活的生命

　　親愛的弟兄姊妹，今天在霧社教會，我們聚集在這裡，是要領受這份生命。正如我在病床上體會到的，即使在最暗的時刻，神的生命依然跳動。上主的靈已將復活的生命力量賜下，你曾否感受到如此的盼望？
　　上帝對以西結說：「我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。」（以西結書 37:14）這是上帝對你的應許。不管你現在覺得自己多麼乾渴、多麼像一具枯骨，請記得轉向那位「知道答案」的主。黑暗終究會過去，但主的光必會留下。願我們都在這受難與復活的節期中，親自經歷那位「使我們活了」的上帝。阿們。

【講道引言：聖盔谷的黎明之約】

 　　戰爭有時，和平有時。上帝創造萬物，各按其時成為美好。（傳道書 3:8、11）

　　1940 年，當德國納粹軍隊的黑影籠罩整個歐洲大陸，英國文學家托爾金（J.R.R. Tolkien）在最黑暗的時刻動筆撰寫《魔戒三部曲》。他曾說，歷史是一場「長期的敗戰」（A Long Defeat），但在這過程中，總是有絕處逢生的機會。

　　在他這部小說裡一一場經典的戰役－聖盔谷之戰，希優頓王被圍困在城堡內，面對索倫派出的數萬強敵，絕望就如同黑霧罩頂。不過，他想起了甘道夫的約定：『到第五天黎明時分，望向東方。』

　　這並不是叫他坐以待斃，而是叫他在最黑暗的時刻，也要「看準方向」，看清楚希望在哪裡。

　　各位，在 2026年2月的台灣，我們也正站在這道城牆之上。我們會感到胸口鬱悶、窒息，是因為我們正處在那個「各按其時」的變局面前。


【重點 1：艱難為餅——在強權夾縫中的狹窄生存】

　　在今天的聖經《以賽亞書》第 30 章中，為我們描繪了一個動盪不安的時代坐標。

　　在第六章，強大的烏西亞王駕崩，猶大國失去了長久以來的靠山，這大約是在西元前 739 年。烏西亞王過世後，接任的有約坦、亞哈斯，一直到今天的希西家王。

　　在希西家王執政時，他決定不再向亞述納貢，反而轉身與埃及結盟。沒想到過了幾年，亞述帝國最強的君王西拿基立上台。他的軍隊如同虎狼一般步步進逼，連大地都在震動（在那幾百年所有殖民以色列的政權中，包括巴比倫、亞述與波斯，亞述人是最兇殘的）。當時猶大的領袖與百姓在驚惶之中，轉向南方尋求埃及的支持，想要用金錢與珠寶，來換取埃及的戰馬與戰車。

　　在以賽亞的眼中，當時的強權並不是不可動搖的命運，而是上帝手中各司其職的工具：北方的亞述是以賽亞口中「憤怒的棍」（以賽亞書 10:5），用來試煉百姓的信心；而南方的埃及，則是「折斷的蘆葦杖」。

　　「折斷的蘆葦杖」出自《以賽亞書》36 章 6 節，這時已經來到希西家王第十四年，時間坐標鎖定在西元前 701 年。那一年，耶路撒冷受到亞述大軍重重圍困，城外是叫囂的敵軍，城內是斷絕的糧草。當時亞述王的大將軍嘲笑埃及不過是根「折斷的蘆葦杖」。

　　其實在以賽亞超越的眼光來看，無論亞述、無論埃及，它們看起來雖強，實際上卻是壽命有限。當時的猶大想要放棄自己的主體性、尋找一條救命繩，打算用財寶換取埃及的戰馬，卻忽略了在大國的折衝之中若失去了靈魂，就僅僅只是飲鴆止渴罷了

　　而在這種政治夾縫中，上帝賜下的卻是「艱難餅」與「困苦水」。

　　「聖經形容這種艱難時，用了一個很有趣的字眼。在希伯來文裡，『艱難(Tsar)』它的字根意思是「狹窄」、「被圍困」、「受擠壓」的意思。

　　為什麼上帝要給我們『狹窄之餅』？因為當空間寬敞時，我們的眼睛會亂看，看財寶、看埃及的馬匹、看虛榮；只有當環境被極度擠壓（Tsar）到一個地步，像兩面牆把我們夾在中間時，我們才不得不放下所有的側看，被迫『定睛』看向正前方。


【重點 2：迷霧中的偶像與靈魂的視力校正】

　　轉頭看 2026 年的我們，處境與古代猶大何其相似。在全球地緣政治的棋局裡，我們常感到自己像是隨時可被犧牲的「韭菜」，在大國利益的收割機下顫抖。更甚者，在 AI 浪潮與演算法的支配下，人類的尊嚴被簡化成一串數據，成了提供訓練模型的「人礦」。在公共論壇上，我們被鎖在左派與右派、親中與台獨的極端撕裂中，假訊息如煙硝四散，搞得我們「霧霧不明、目睭花花」。

　　面對向左走、向右走的困境，我們該如何選擇？關於左右之分，我想分享一點淺見。
　　
　　政治上的左右標籤，有時極其荒謬。四川作家余杰曾寫過《川普向右、習近平向左》，但現實中，中共常是「掛紅旗走右路」。回顧台灣首位共產黨女傑謝雪紅，最終竟被中共打成「大右派」，可見標籤往往不是自我定義，而是攻擊政敵的工具。

　　在神學上，我們也常區分保守與自由、靈恩與小派。但誰有權定義這一切？這些稱呼往往在爭論與排擠中才出現。
　　
　　如果一場比賽有公平規則與風度，紅藍兩隊本可彼此公平競賽。然而，世事真有如此簡單公平嗎？我想起主耶穌的例子。約翰福音 11:47 記載，祭司長與法利賽人為了對付行神蹟的耶穌，竟然聯合召開議會。這對昔日世仇之所以聯手，是因為「敵人的敵人就是朋友」。
　　
　　無論左右，其背後的共同核心往往是「利益」，而這利益就是「偶像」。加爾文曾言：「人心是製造偶像的工廠。」
　　
　　偶像不一定是一尊神像，它可以是任何凌駕於真理之上的執著。
　　
　　在電影《倩女幽魂 II：人間道》（1990年上映）中，那尊蜈蚣精化身的妖和尚「普渡慈航」曾輕蔑地說：「本活佛給你們一個皈依的偶像、追隨的目標，你們竟然執迷不悟，愧負天恩。」「世人都喜歡敬拜偶像，為什麼要跟世人作對？」這幾台詞揭露了人性對虛假權威的集體盲從。
　　
　　難道只有非基督敬拜偶像嗎？事實恐怕更加殘酷，有時我們在教會敬拜的更是合理化的偶像。有關於此，二戰時期德國的良心潘霍華牧師，曾精闢地區分了「信心的教會」與「世俗化的教會」：
　　信心的教會討主喜悅；世俗化的教會則是要求主討我喜悅。
　　信心敬拜看不見的上帝；世俗化則追求神明的具體化與偶像化。
　　信心宣揚上帝旨意；世俗化則包裝人的想法與價值。
　　信心承接上帝律法；世俗化則是人自創宗教與神明。
　　信心按神所喜悅的敬拜；世俗化則是敬拜自己手中的成就。

　　這些對偶像的崇拜遮蓋了我們的眼。在「目睭花花」的混亂中，我們焦慮、驚惶，甚至誤判局勢，有眼無珠。當我們看不清誰是真正的導師，心靈就會被恐懼殖民，喪失分辨真理的能力。在演算法的推波助瀾下，我們往往只看見憤怒的顏色，卻看不見公義的藍圖。

　　防守靈魂的第一步，就是要承認我們的眼睛已被世俗所遮蔽。我們急需一次徹底的視力校正。無論你偏左還是偏右，在嘈雜的爭吵聲後，你會聽見一個微小卻堅定的聲音對你說：「這是正路，要行在其間。」 誠如巴克禮譯本所言：「這就是路。」（This is the way / Hæc est via）。
　　
　　而且個聲音是從後面發出的。那是一個提醒、而不是強制的命令。我們仍然有決定權。
　　
　　當我們不再定睛於左右的偶像，我們才能在那條正路上，親眼看見引領我們的教師。



【重點 3：親眼見你——從「三讀三禱」重拾靈魂辨識力】

　　在絕望的頂峰，福音卻宣告：「恁會親目看著恁的老師」。這是一份超然的「靈魂辨識力」。
　
　　說到老師與辨識力，我想提一下我與衛理公會龐君華會督/牧師幾個小故事，他是開啟我每天練習「三讀三禱」的老師。另外我也在此分享與他互動的幾則小故事：

（1）在一個大雨天的夜晚，我與他在台北車站附近的麥當勞深談三小時。他帶領我唱一首泰澤短歌：「耶穌基督在我心中照耀，不要再讓黑暗喋喋不休。耶穌基督在我心中照耀，打開心門迎接你的愛。」他勉勵我不要讓心中的微光熄滅。

（2）我邀請他參觀我乏善可陳的書房給予一點建議，他的鷹眼一掃，看到幾本哈佛神學家哈維·考克斯（Harvey Cox)的著作，他說：「這個作家的書值得好好閱讀。」會督在檯面上不太方便表達他的政治立場，但他對公眾議題沒有失去關心。

（3）在去年一次車禍之後，我當時的生活也面臨多重困境。他勉勵我：「勝為，你現在狀況確實不好，但可以「轉最弱為最強」，繼續忍耐禱告守望，必有轉機。」我沉澱了一晚回應他：「我想到小時候看你們香港電影：「滿手爛牌，卻打出精彩的一局。」（我自己的詮釋）。」

（4）龐亮軒的《父親的祈禱》(2026/01/29木刻版畫)(複印今日贈與在場兄姊，已得到作者許可)：「與原生家庭的關係就是如此拉扯如此又愛又恨……「我算是相信基督教吧」每次有人知道我父親是牧師後問我是否信教時總是如此回答，『算是』就是對父親的敬愛。」
　　
　　甚麼是看見老師？只有回歸追求真(The True)，我指的是真善美的真，我們才可能看到上帝的面容、抑或是他的背影與輪廓，我們認出我們的老師。
　　
　　正如以利沙在多坍城被大軍圍困時，他並未陷入恐慌，因為他看見了僕人看不見的火馬火車；又如約伯在歷經極致的剝奪與「狹窄」後，他宣告：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」當你像摩西一樣看見那「不能看見的主」，或像司提反在碎石雨中定睛望天，你看見的就不再是威脅，而是引導。
　　
　　這份看見，來自於「歸回安息，平靜安穩」的戰略定力。這絕對不是消極的不作為，而是在「三讀三禱」的修煉中，校正我們被政治噪音干擾的視線。
　　
　　這份指引（This is the way）讓我們學會「不偏左右」。在三讀三禱中蓄積的力量，讓即使像魔戒三部曲中，哈比人那樣微小的個體，也能在絕境中負起摧毀魔戒的重任。
　　
　　當你親眼看見了那位不再隱藏的教師，你就不再是地緣政治下的受害者，而是一個行在「正路」（Via）上的見證者。這份辨識力，是我們在 2026 年發起衝鋒前，最核心的軍武裝備。

【重點 4：衝鋒黎明：在絕境中啟動救恩奇蹟】

　　我們的福音，往往存在於絕境之中大膽發起「折衝樽俎」的拚勁。我們要往哪裡去？不是偏左或偏右，而是向著前方、行在上帝旨意的正路之上。

　　向著前方走，我們可以處變不驚。我們不是莽莽撞撞、去與人拚死拚活，而是要在觥籌交錯的談判桌上，憑藉心靈的平靜安穩，用韌性去斬斷對方的威脅。這就是台灣人最強韌的生存智慧。

　　以實務來看，行政院副院長鄭麗君女士在 2026 年 1 月 15 日交出的成績單即是明證：台美關稅 15%，並包含最惠國待遇與雙邊投資等實質進展。這份成果背後，是歷經九個月地緣政治震盪的摧殘與磨練。鄭女士團隊展現的不卑不亢、（台）老神在在，正是在動盪中優雅挺立的典範。

　　回到聖經《以賽亞書》30 章的應許。托爾金曾描述過一種名為 “Eucatastrophe"（救贖的神蹟）的時刻，那種黑暗之後的光明，往往是在「城樓倒塌」、最難熬的日子過後破土而出。
　　
　　如同聖盔谷之戰的第五天，當眾人準備衝鋒、往東方望去時，甘道夫帶領援軍隨黎明趕到，成就了大翻盤的奇蹟。正如經文所言：「在大行殺戮的日子，高台倒塌之時，各高山峻嶺必有溪水流流。」這是一種超自然的扭轉，因為水往低處流是自然，但高山頂上湧出泉源，則是神蹟。

　　當上主包紮子民的傷口、醫治重傷時，「月亮的光必像太陽的光，太陽的光必增加七倍」。這預示了在極端黑暗過後，降臨的將是超越想像的榮耀與生命力。我們的決斷，決定了神蹟的樣貌。
　　
　　《傳道書》提醒我們，上帝將永遠的意識安放在人心中，雖然祂的作為我們無法測透，但日頭發光早有定時。

　　我們的「拚勁」，是在外交談判桌上的堅持，更是每天生活中的平靜挺立。這種衝鋒不是自我毀滅，而是證明我們守護的價值不容踐踏。

　　若是托爾金在2026年2月的台灣，他可能會說：「我們雖然是在打一場長期的敗戰，但我們正邁向最後的勝利。」"We are fighting a ‘long defeat’, but we are marching toward a ‘final victory’."

　　因為我們已親眼看見應許，所以能平安地邁向那日光七倍的應許之地。

　　誠如聖詩 149 首《Out of my bondage, sorrow and night》所唱：
　　（唱台語）脫出罪惡、烏暗的交界，主，我就祢，主，我就祢。
　　入佇光明得自由徛在，救主，我來就祢。

　　脫離捆綁、悲傷和暗夜，耶穌我來，來親近祢。


【演講結語：關於「看」的終極提問】

　　在 2026 年的動盪中，當我們睜開眼睛，看見的是股市起伏、政治噴口水，還是大國角力的陰影？若我們始終注視著威脅我們的黑影，靈魂必會在焦慮中枯萎。然而請記得，上帝在「行到沒路」的時候，賞賜給我們最高的主權：就是我們可以選擇「要看向哪裡」。

　　當明天早晨光線照進窗戶，你的眼睛是注視著「城樓倒塌」而驚惶，還是願意在「平靜安穩」中抬起頭，在神裡面看見那位不再隱藏、在山頭宣告「我就是道路、真理、生命」的老師？我們看見的是悲劇，還是加倍燦爛的光明？

　　這份「在神裡面的看見」，將最終決定我們該如何堅定地走下去。是向左走，還是向右走？交給您來決定。




後記：
1.這份講稿分別在2026年1月25日、2026年2月8日於台中公義行動教會(台語)與台北沒有名字的教會(華語)宣講。https://www.youtube.com/live/DzAyLXSVAao
2.這份講稿沉潛約有7-10年之久。主要受到我在2016-2019年於台北士林基督長老教會服事時影響，那時我的主任牧師許承道十分喜愛分享以賽亞書30:21「你或向左或向右，必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」」我這幾年反覆琢磨此經文，打算利用這兩次講道整理我的心得。
3.這份講稿是我與Google Gemini反覆互動的結果。AI提供了我許多的背景資料與文字的修飾連結，當然也免不了許多胡扯與幻覺之處、需要加以除蟲修正。總之Gemini是我寫作的好幫手，還是要給予肯定。
4.非常感謝龐君華牧師的公子龐亮軒先生慷慨Open Source為其父刻印的的木板畫《父親的祈禱》。這幅版畫充滿了生命力與張力，更可貴的是亮軒真誠與坦白在創作時當下心得，讓我有許多學習。我的講道內文有參考亮軒於追思禮拜的公開發言與後記，請參:　https://www.facebook.com/thomas.pong.9/posts/pfbid032vn6zmp2RbncqJSzxotgSpc5jWLC8uzZaeM6pe694uCUFD6QvoivEpZD7NVuL7d5l