📒讀書筆記：王礽福著，《微讀聖青-遇見聖經人物的徬徨少年時》，2025年6月，葡萄紙文化（張勝為撰寫，25之10：以撒－信心命案的倖存者，2026/06/28）
創世記22：1－19
1.佳句摘錄:
（1）大家都尊稱以撒的父親為信心之父。然而信心之父之所以稱為信心之父，乃因他曾決意親手殺子，奉獻為祭。如果你是信心之父之子，每次聽人稱呼令尊翁為信心之父，你又作何想？要哈利路亞讚美主嗎？當人人都說要學習信心之父，你會不會驚恐症發作，擔心個個都想置你於死地？
（2）猶太拉比認為故事發生在以撒三十七歲時，因他母親撒拉就在那一年去世，而死因正是得悉兒子幾乎遭活活宰掉後，驚嚇至病死。不能說不可能，但經文既一再稱他為「孩子」（創二十二5、12），視之為足以背柴上山的少年十五二十時，似乎較為穩妥。約瑟夫的《猶太古史》則說是二十五歲，聊備一說。
由於事件很嚇人，創世記作者一開始即強調這是個「試驗」（創二十二1），以免那些只看標題和首段的讀者，不看全文即指責上帝殘暴不仁——當然，這對隸屬投訴科的同仁來說是無用的，他們的職責就是質詢上帝。
（3）你若覺得獻人為祭匪夷所思，那是因為少年你太年輕了！獻嬰祭的確是古代迦南的宗教習俗，以表明獻祭者單單信賴神明，即或從此老無所依。古人相信，神明有權賜下兒子，就有權取回性命，人亦有責任將其獻上。
這就有趣了。你若單單閱讀聖經，自然覺得此事驚世駭俗，但若身處古代迦南，便明瞭這不過是另一樁案例。亞伯拉罕心痛歸心痛，不致認為此事不可能；以撒乖巧歸乖巧，不致無知與無感。
（4）除了上帝知道了亞伯拉罕敬畏祂，我們也知道了耶和華信仰不搞獻嬰這類邪惡儀式。此事不是特例，而是成了通則、案例、典範，成了律法明文禁止之事（申十二31，十八10；利十八21）。即使明文禁止，日後以色列歷史中仍然出現過焚燒子女為祭的惡行，但我們清楚知道那絕非耶和華的心意（耶七31）。耶和華信仰與迦南文化，從此楚河漢界，壁壘分明。
撇開傳統的信心論述，亞伯拉罕獻以撒一事給我最大的反省是：如果最終天使沒有快馬加鞭高呼「刀下留人」，那麼信心愈大，命案愈大；這次可以因信心而殺子，下次可以因信心而殺全家嗎？殺全家不是比單單殺子更具信心嗎？信心不必拚大小，信心大小並不重要，真正重要的是信心的對象。如果亞伯拉罕信奉的對象不是耶和華上帝，他的信心不就痴心枉種嗎？信心沒有行為是死的，而信心若搞錯對象就真的會死人。
（5）幸好，上帝要的是以撒的生命，不是性命。但即使上帝沒有真的要了他的命，亞伯拉罕大概也知道，這個兒子從此就在上帝的看顧下，走他自己的路，有屬於他自己跟上帝的關係。事實上以撒的確擁有迥異於亞伯拉罕的屬靈氣質。日後當他的水井一再被人塞住、奪去，他一退再退，一再挖井，直至別人不再與他相爭，他就喜孜孜把那口井起名叫利河伯，即「寬闊」的意思，並說：「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地興旺。」（創二十六22）
亞伯拉罕驍勇善戰（創十四章），以撒則退一步海闊天空。有些人的氣質比較耀眼，有些人則比較不顯眼。一個人有一個人的命，每個人的路都不容易走，亟需上帝的看顧。然而若能順著自己的秉性走下去，也很可能得著屬於自己獨特的信仰經驗與信仰詮釋。
2.心得:
（1）亞伯拉罕獻以撒的記載歷代以來引起許多的討論，也留下許多問號（福哥的標題取得真有意思：「信心命案的倖存者」）。丹麥作家齊克果認為獻以撒的事件超過理性所能抽絲剝繭：「信仰，恰恰就始於理性終結之處（Faith begins precisely where thinking leaves off）。」（取自《恐懼與顫怖》）
（2）不過上帝確實有細緻的安排，這是一個多層次的「試驗」（test，或作「考驗」）。最終的結果是上帝要彰顯自己是預備與看顧的神，而不是好留人血的暴君/邪神；由此與當時流行的迦南宗教分道揚鑣（不只迦南宗教殘忍、世界各國都有奇怪的信仰儀式，如馬雅文明也有剖心獻人祭、中國戰國時期的「河伯娶婦」等等，都讓人匪夷所思）。
（3）福哥提醒我們信心不用比大小，更不可胡亂拼湊使用（「信心愈大，命案愈大」）。信靠上主、一生追尋祂的旨意是我們需學習的，而我們信的這位主是「慈愛與公義」的。
（4）以撒的個性大概是三大族長（其他兩位是亞伯拉罕與雅各）最「軟弱」的；至少從人來看，他並沒有甚麼雄心壯志與霸氣。但又有何妨？他走出了自己的寬闊，不需要躲在父親巨大的陰影之下。
(Philippe de Champaigne, Public domain, via Wikimedia Commons)
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