讀書筆記：王崇堯院長，《神學導論》(3)-理性與啟示

📒讀書筆記：王崇堯院長，《神學導論》（張勝為撰寫，15之3：理性與啟示，2026/05/05）

1. 摘錄:
(1)對理性無知的誤解，以為理性必然與信仰為敵，是現代高舉理性為一切依據的通病。其實，現代人運用於生活的理性算計，只是一種技術功能，神學家田立克(Paul Tillich)認為此理性功能只是技術性概念，可說是一種技術層面的推理能力而已。然而，當探究理性的本質與根源時，此理性遠超於技術性功能，指涉牽動人類思維的一種基本認知能力，甚至早期的希臘哲學，更將此理性法則視為宇宙萬有安定秩序的力量，並稱此宇宙法則為「洛克思」（logos），它是技術理性的本源，可說是理性的真正本質。因此，理性可區分為二種概念：一是本體性理性，是理性的法則。是西方哲學所推崇宇宙秩序法則洛克思；另一是技術性理性，是一種推理能力。……我們常說，信上帝的人，信到最後自己成為上帝。本來是要與上帝同「行」（ㄒㄧㄥˊ），最後卻變成與上帝同「行」（ㄏㄤˊ），想跟無限的上帝一樣。

(2)如果理性本質(Logos) 根源於上帝，為何理性與信仰會相互為敵？原因就在於本來作為理性本質根源的上帝，人們誤信為一種「宗教他律」，且形成令人難以接受的權威、教條，甚至玄思迷信，來迫人接受；這引來人類與生俱來的理性心智反抗，而抗拒的結果，便導致人們寧可選擇相信自己理性心智的判斷，也不願就範於宗教教條及玄思權威。
……理性與信仰的衝突在於人的有限性。人的有限性使他/她所尋求的終極信仰形式化為「他律」的宗教，而引起理性「自律」的反抗。其實「他律」(heteronomy)與「自律」(autonomy)皆根源於「神律」(theonomy) ，不然就各自迷失。信仰迷失於「他律」，理性自傲於「自律」。結果，原本根源於上帝本身的內在法則變成外求他律，原本根源於上帝的理性外離於「自律」，原本人的本性協調可在無窮盡的根基及愛的力量來實現自律，現今卻自以為是。
　　田立克認為信仰應是一種「終極關懷」(ultimate concern) ，而理性心智就是對此「終極關懷」之尋根追尋。對上帝信仰的終極關懷若與人的生存（to be or not to be）意義有關，那麼探討人類所有活動形式的根底面向就皆有宗教意涵。當現代人迷惑於人生的哲理思考，被好奇心驅使去追根究底探問真理時，他/她們最終詢問的還是「什麽是真？」真理的終極意義為何？在此，「真」的終極成了所有探求哲理形式的根底。當現代人探求事物判斷的是非，被正義感驅使去追根究底公義時，他/她們最終詢問的還是「什麽是善？」公義的終極意義為何？在此，「善」的終極成了所有事物是非判斷的根底。當現代人陶醉於感官世界的外在，被沈迷心驅使去追根究底美感時，他/她們最終詢問的還是「什麽是美？」美感的終極意義為何？在此，「美」的終極成了感官世界景象的根底。

(3)今日教會的問題，雖說相信聖經是上帝啟示的話語，但卻一直重複同樣的話語意義。話語靜止了，就一成不變，就無法再度律動上帝的話語，這就是啟示的動態性。當然，啟示是一個動態，但接受啟示的人，以及傳承這些啟示的教會或基督徒，還是會變形、或是靜止！靜止了上帝的話語，上帝的話語就會失落真正的感動；變形了上帝的話語，上帝的話語就會由不同的語言所取代。
　　譬如說，初代教會的信徒，他們曾與耶穌一同生活過，聆聽他所說的話語。但接下來的第二代或第三代信徒，他/她們所信的啟示是上一代傳承給他/她們的，他/她們是信使徒傳統所信的耶穌，而且是靜止於大公教會的傳承。啟示的話語被停住了，它就發展成僵化的教義；而僵化的教義就使原本啟示的話語變形，成了排外的冷言冷語。承繼啟示的教會、或基督徒團體，我們一定要深思我們的信仰能否再度聆聽上帝的話語，經由內在心靈的祈求，讓生命的終極關懷重現，而非情感的潛意識重現，或僵化的教義重現。
　　這樣我們就可以進一步再理解，啟示的知識與一般的知識有何不同。在人類存有的理性結構中，啟示知識的功能是顯示奧秘。是一種「非比尋常」的狀態，所以啟示狀態的知識，不是再於增加我們對於自然、歷史、人類存在結構的知識；而是讓我們與永恆建立關係、來擴展生命的廣度與深度。然而，今天的基督徒常常將啟示的知識與一般的知識搞混，結果啟示的知識與歷史的認知矛盾，與自然的科學論證作對。結局是，啟示的知識與自然的知識在比賽誰對，如同創造論要把進化論打入地獄，而進化論要把創造論趕出學術的園地。

(4)啓示(Revelation) 字面涵義是「揭開覆蓋」(removing the veil) ，把事物背後隱藏的意涵揭露。現象學有一盲黠，那就是透過對現象事物的經驗來描述事物，但對事物本身所隱含的真正本質卻疏忽不論。其實在物理現象背後的形而上(meta-physic) 是有意義的。啓示就是將隱藏在事物的奧秘的某種真諦顯露出來，以理性本身來說，就是將理性之根源或存有之根源的隱藏奧秘揭露出來。
　　……當上帝的啟示臨到我們時，那是「非比尋常」的。「非比尋常」是在一種超理性的狀態，但並沒有破壞理性的心智結構。當上帝在西乃山上頒布律法給摩西及以色列民時，那是非比尋常的狀態；因為它沒有破壞理性心智結構，以色列民後來就能以推理能力將上帝頒布的律法化為猶太律法，而後衍生「守律法」就可得到上帝的啟示與拯救。
　　……奧古斯丁在懺悔錄中也以偷梨子的經驗來述說相同經驗：梨子其實是難吃的，但為什麼要偷採它呢？奧古斯丁說這是反抗律法的快感！確實如此，越強迫的命令，人越容易反抗。也許今日學生不來上課的理由，是有反抗老師的快感吧! 馬丁路德曾說若以行為衡量能否上天堂，他是第一名，但他也自省說：「律法若不是在快樂中成全，就是沒有成全。」有人守律法，但不快樂，是不快樂的聖人；有人常犯錯，卻快快樂樂，是快樂的罪人。難怪有人會說，寧可做快樂的罪人，也不要做不快樂的聖人。人能不能依本性而活，不在於律法，在於與本性根源連結而衍生的動力，而「愛」就是啟示的動力，這樣才能成全律法。

(5)律法主義作為啟示的經驗，要與愛連結，才能真正達成知行合一。禁慾主義作為啟示的經驗，要與愛連結，才能引導本性正確的發展。靈恩主義作為啟示的經驗，要與愛連結，生命才有正確的作用，不是追求非凡超聖，而是在平凡中顯示非凡，如一句話所說，不必做偉大的人，好好做人就很偉大。聖禮作為啟示的經驗，要與愛連結，才不會以小看大，而是聯合在大的裡面，讓小得以放大。教義作為啟示的經驗，要與愛連結，這樣因信稱義的實踐，才不會把焦點放在自己的信來誇口自己，奪取啟示者的主權。敬虔主義作為啟示的經驗，要與愛連結，這樣感情上的奮興才不會連結在自己的興奮而小題大作，而是連結在生命的根源，敬虔有了理智的定向。

2. 心得:
(1)本章的重點是從近代的「理性」連結到基督信仰的「啟示」。說到理性，讓我想起與一位我十分尊敬的牧長的私人對談（此人已安息，在此揭露應無妨）：「依我看，現在越白癡、越反智的教會常常越興旺。」當時聊天的前後文是談到當代教會的許多「泛靈恩亂象」（請別誤會我反靈恩，若說到靈恩經驗我是從中受惠很多），此長輩輕輕帶過、卻也十分銳利的批判讓當時的我冷汗直流，久久難以忘懷。而王院長本文強調了理性/理智的重要，同時也提出理性/理智的限制（想要與上帝同「行」（ㄏㄤˊ）），需要啟示的補足。

(2本文引用了田立克的「終極關懷」（王院長絕對是「田粉」），並指出了人類的三大動力源：好奇心、正義感與沉迷心。在當代許多基督宗教組織萎縮之下（這是全球現象，並非特定地區與宗派而已，也跟有些人拿來說嘴的保守/自由路線無直接相關），我認為光是第一點：追求「真實」的「好奇心」，就值得大書特書了。我觀察到很多人不願意再接觸基督教會，並不是教會給不出答案（「神愛世人」已經宣傳了兩千多年，難道有人不知道？），而是教會不再問問題，不再努力探詢「真」了，而這個「真」往往是對人類當前實況的深沉觀察。
　　您可能會說，有些教派還是繼續興旺阿？我觀察到繼續興旺的不少是那些夠大、資源夠多如同企業一般的教會，他們能夠提供如同美式賣場一樣份量足又充實的節目與空間，「生意」當然不錯（然後你可別怪信徒如同消費者一般勢力眼又薄情、隨時會逐水草而居，因為他們真的就是來消費的，當然常常比價、歸屬感也不強）。與之抗衡，我想或許我自己的使命就是如同聖經中的歷代先知們繼續問問題，繼續嘗試追求「真」（天啊，我自以為是誰……？雖然我是個罪人，但我至少還自以為是上帝的僕人……），而拒絕那些攏統、僵化、死氣沉沉又廉價的宗教答案。

(3)馬丁路德說「律法若不是在快樂中成全，就是沒有成全。」這是信仰與宗教的張力，因為宗教由上帝的啟示而來並傳達信仰的內涵，但宗教本身也可能會失去活力（「快樂」），需要增添「愛」。如果說神律/自律/他律三者的交互辯證如同燃油引擎的曲軸/活塞/汽缸相互配合爆炸運轉的話，「愛」或許就像那瓶配方良好的「機油」（一定要定期更換），起到潤滑、清潔的重要效果。

(4)本文的結尾用「與愛連結」歸納了律法、禁慾、靈恩、聖禮、教義、敬虔六種主義實在精闢。尤其對於靈恩主義與敬虔主義的提醒，指出「偉大的人v.s.好好做人」以及「自己的興奮v.s.連結生命的根源」兩個關鍵，雖然字句平凡、也不特別嚴厲，卻指出了當代教會的痛點，或許也可以成為一帖清涼藥方。