作者: tiunnsengui

📒讀書筆記：王崇堯院長，《神學導論》（張勝為撰寫，15之3：理性與啟示，2026/05/05）

1. 摘錄:
(1)對理性無知的誤解，以為理性必然與信仰為敵，是現代高舉理性為一切依據的通病。其實，現代人運用於生活的理性算計，只是一種技術功能，神學家田立克(Paul Tillich)認為此理性功能只是技術性概念，可說是一種技術層面的推理能力而已。然而，當探究理性的本質與根源時，此理性遠超於技術性功能，指涉牽動人類思維的一種基本認知能力，甚至早期的希臘哲學，更將此理性法則視為宇宙萬有安定秩序的力量，並稱此宇宙法則為「洛克思」（logos），它是技術理性的本源，可說是理性的真正本質。因此，理性可區分為二種概念：一是本體性理性，是理性的法則。是西方哲學所推崇宇宙秩序法則洛克思；另一是技術性理性，是一種推理能力。……我們常說，信上帝的人，信到最後自己成為上帝。本來是要與上帝同「行」（ㄒㄧㄥˊ），最後卻變成與上帝同「行」（ㄏㄤˊ），想跟無限的上帝一樣。

(2)如果理性本質(Logos) 根源於上帝，為何理性與信仰會相互為敵？原因就在於本來作為理性本質根源的上帝，人們誤信為一種「宗教他律」，且形成令人難以接受的權威、教條，甚至玄思迷信，來迫人接受；這引來人類與生俱來的理性心智反抗，而抗拒的結果，便導致人們寧可選擇相信自己理性心智的判斷，也不願就範於宗教教條及玄思權威。
……理性與信仰的衝突在於人的有限性。人的有限性使他/她所尋求的終極信仰形式化為「他律」的宗教，而引起理性「自律」的反抗。其實「他律」(heteronomy)與「自律」(autonomy)皆根源於「神律」(theonomy) ，不然就各自迷失。信仰迷失於「他律」，理性自傲於「自律」。結果，原本根源於上帝本身的內在法則變成外求他律，原本根源於上帝的理性外離於「自律」，原本人的本性協調可在無窮盡的根基及愛的力量來實現自律，現今卻自以為是。
　　田立克認為信仰應是一種「終極關懷」(ultimate concern) ，而理性心智就是對此「終極關懷」之尋根追尋。對上帝信仰的終極關懷若與人的生存（to be or not to be）意義有關，那麼探討人類所有活動形式的根底面向就皆有宗教意涵。 當現代人迷惑於人生的哲理思考，被好奇心驅使去追根究底探問真理時，他/她們最終詢問的還是「什麽是真？」真理的終極意義為何？在此，「真」的終極成了所有探求哲理形式的根底。當現代人探求事物判斷的是非，被正義感驅使去追根究底公義時，他/她們最終詢問的還是「什麽是善？」公義的終極意義為何？在此，「善」的終極成了所有事物是非判斷的根底。當現代人陶醉於感官世界的外在，被沈迷心驅使去追根究底美感時，他/她們最終詢問的還是「什麽是美？」美感的終極意義為何？在此，「美」的終極成了感官世界景象的根底。

(3)今日教會的問題，雖說相信聖經是上帝啟示的話語，但卻一直重複同樣的話語意義。話語靜止了，就一成不變，就無法再度律動上帝的話語，這就是啟示的動態性。當然，啟示是一個動態，但接受啟示的人，以及傳承這些啟示的教會或基督徒，還是會變形、或是靜止！靜止了上帝的話語，上帝的話語就會失落真正的感動；變形了上帝的話語，上帝的話語就會由不同的語言所取代。
　　譬如說，初代教會的信徒，他們曾與耶穌一同生活過，聆聽他所說的話語。但接下來的第二代或第三代信徒，他/她們所信的啟示是上一代傳承給他/她們的，他/她們是信使徒傳統所信的耶穌，而且是靜止於大公教會的傳承。啟示的話語被停住了，它就發展成僵化的教義；而僵化的教義就使原本啟示的話語變形，成了排外的冷言冷語。承繼啟示的教會、或基督徒團體，我們一定要深思我們的信仰能否再度聆聽上帝的話語，經由內在心靈的祈求，讓生命的終極關懷重現，而非情感的潛意識重現，或僵化的教義重現。
　　這樣我們就可以進一步再理解，啟示的知識與一般的知識有何不同。在人類存有的理性結構中，啟示知識的功能是顯示奧秘。是一種「非比尋常」的狀態，所以啟示狀態的知識，不是再於增加我們對於自然、歷史、人類存在結構的知識；而是讓我們與永恆建立關係、來擴展生命的廣度與深度。 然而，今天的基督徒常常將啟示的知識與一般的知識搞混，結果啟示的知識與歷史的認知矛盾，與自然的科學論證作對。結局是，啟示的知識與自然的知識在比賽誰對，如同創造論要把進化論打入地獄，而進化論要把創造論趕出學術的園地。

(4)啓示(Revelation) 字面涵義是「揭開覆蓋」(removing the veil) ，把事物背後隱藏的意涵揭露。現象學有一盲黠，那就是透過對現象事物的經驗來描述事物，但對事物本身所隱含的真正本質卻疏忽不論。其實在物理現象背後的形而上(meta-physic) 是有意義的。啓示就是將隱藏在事物的奧秘的某種真諦顯露出來，以理性本身來說，就是將理性之根源或存有之根源的隱藏奧秘揭露出來。
　　……當上帝的啟示臨到我們時，那是「非比尋常」的。「非比尋常」是在一種超理性的狀態，但並沒有破壞理性的心智結構。當上帝在西乃山上頒布律法給摩西及以色列民時，那是非比尋常的狀態；因為它沒有破壞理性心智結構，以色列民後來就能以推理能力將上帝頒布的律法化為猶太律法，而後衍生「守律法」就可得到上帝的啟示與拯救。
　　……奧古斯丁在懺悔錄中也以偷梨子的經驗來述說相同經驗：梨子其實是難吃的，但為什麼要偷採它呢？奧古斯丁說這是反抗律法的快感！確實如此，越強迫的命令，人越容易反抗。也許今日學生不來上課的理由，是有反抗老師的快感吧! 馬丁路德曾說若以行為衡量能否上天堂，他是第一名，但他也自省說：「律法若不是在快樂中成全，就是沒有成全。」 有人守律法，但不快樂，是不快樂的聖人；有人常犯錯，卻快快樂樂，是快樂的罪人。難怪有人會說，寧可做快樂的罪人，也不要做不快樂的聖人。人能不能依本性而活，不在於律法，在於與本性根源連結而衍生的動力，而「愛」就是啟示的動力，這樣才能成全律法。

(5)律法主義作為啟示的經驗，要與愛連結，才能真正達成知行合一。禁慾主義作為啟示的經驗，要與愛連結，才能引導本性正確的發展。靈恩主義作為啟示的經驗，要與愛連結，生命才有正確的作用，不是追求非凡超聖，而是在平凡中顯示非凡，如一句話所說，不必做偉大的人，好好做人就很偉大。聖禮作為啟示的經驗，要與愛連結，才不會以小看大，而是聯合在大的裡面，讓小得以放大。教義作為啟示的經驗，要與愛連結，這樣因信稱義的實踐，才不會把焦點放在自己的信來誇口自己，奪取啟示者的主權。敬虔主義作為啟示的經驗，要與愛連結，這樣感情上的奮興才不會連結在自己的興奮而小題大作，而是連結在生命的根源，敬虔有了理智的定向。

2. 心得:
(1)本章的重點是從近代的「理性」連結到基督信仰的「啟示」。說到理性，讓我想起與一位我十分尊敬的牧長的私人對談（此人已安息，在此揭露應無妨）：「依我看，現在越白癡、越反智的教會常常越興旺。」當時聊天的前後文是談到當代教會的許多「泛靈恩亂象」（請別誤會我反靈恩，若說到靈恩經驗我是從中受惠很多），此長輩輕輕帶過、卻也十分銳利的批判讓當時的我冷汗直流，久久難以忘懷。而王院長本文強調了理性/理智的重要，同時也提出理性/理智的限制（想要與上帝同「行」（ㄏㄤˊ）），需要啟示的補足。

(2本文引用了田立克的「終極關懷」（王院長絕對是「田粉」），並指出了人類的三大動力源：好奇心、正義感與沉迷心。在當代許多基督宗教組織萎縮之下（這是全球現象，並非特定地區與宗派而已，也跟有些人拿來說嘴的保守/自由路線無直接相關），我認為光是第一點：追求「真實」的「好奇心」，就值得大書特書了。我觀察到很多人不願意再接觸基督教會，並不是教會給不出答案（「神愛世人」已經宣傳了兩千多年，難道有人不知道？），而是教會不再問問題，不再努力探詢「真」了，而這個「真」往往是對人類當前實況的深沉觀察。
　　您可能會說，有些教派還是繼續興旺阿？我觀察到繼續興旺的不少是那些夠大、資源夠多如同企業一般的教會，他們能夠提供如同美式賣場一樣份量足又充實的節目與空間，「生意」當然不錯（然後你可別怪信徒如同消費者一般勢力眼又薄情、隨時會逐水草而居，因為他們真的就是來消費的，當然常常比價、歸屬感也不強）。與之抗衡，我想或許我自己的使命就是如同聖經中的歷代先知們繼續問問題，繼續嘗試追求「真」（天啊，我自以為是誰……？雖然我是個罪人，但我至少還自以為是上帝的僕人……），而拒絕那些攏統、僵化、死氣沉沉又廉價的宗教答案。

(3)馬丁路德說「律法若不是在快樂中成全，就是沒有成全。」這是信仰與宗教的張力，因為宗教由上帝的啟示而來並傳達信仰的內涵，但宗教本身也可能會失去活力（「快樂」），需要增添「愛」。如果說神律/自律/他律三者的交互辯證如同燃油引擎的曲軸/活塞/汽缸相互配合爆炸運轉的話，「愛」或許就像那瓶配方良好的「機油」（一定要定期更換），起到潤滑、清潔的重要效果。

(4)本文的結尾用「與愛連結」歸納了律法、禁慾、靈恩、聖禮、教義、敬虔六種主義實在精闢。尤其對於靈恩主義與敬虔主義的提醒，指出「偉大的人v.s.好好做人」以及「自己的興奮v.s.連結生命的根源」兩個關鍵，雖然字句平凡、也不特別嚴厲，卻指出了當代教會的痛點，或許也可以成為一帖清涼藥方。

(圖片取自課程PPT)

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📒閱讀筆記：王崇堯院長，《神學導論》（張勝為撰寫，15之2：釋義學循環，2026/04/25）

一、摘錄:
(1)神學的任務若如神學家田立克(Paul Tillich) 所說，在福音的絕對性(或有效性) 與文化的相對性中，尋求神學適切性的表達時，拉丁美洲烏拉圭神學家謝根道（Juan Luis Segundo）於1976年所提出的「釋義學循環」（the hermeneutic circle），無疑是有關「福音」與「文化」或「經文」與「處境」關聯詮釋的最佳方法指引。
(2)在此，謝根道所倡導的釋義學循環就有了新的意涵，它從個人層次轉換到社會整體層次來詮釋經文，而這個社會整體層次又是詮釋者所親身體驗的一種非人道受壓迫的情境。承續著布特曼詮釋學的觀點，謝根道將「釋義學循環」解釋為「在人們現存的個人與社會現實繼續改變中，對聖經所作繼續改變中的詮釋。」即每一個新的現實體驗會迫使我們去重新解讀上帝的話語，從中又去改變現實，然後又回來再次重新詮釋上帝的話語。因此，謝氏認為解放神學家與傳統學院神學家的不同就在此，當神學必須不斷地回到聖經來重新詮釋時，它就必須把過去人們所接受的原則戒律，與現今人們所接受的原則戒律結合起來，且致力解釋上帝的話語此時此刻對我們說什麼！對謝氏來說，當我們探討上帝的話語時，而把過去與現在關聯起來的方法，那就是「釋義學循環」。
(3)當我們帶著意識型態懷疑的眼光來審察宗教時，它顯示了二件具有價值的事：一是聖經的解釋大多是以統治者為了維持其剝削為基礎；另一是普羅大眾應有機會改寫他（她）們對宗教的詮釋，提出一個新及更符合信仰的聖經解釋作為他（她）們階級鬥爭的武器。然而，馬克思卻中斷了此循環，馬克思把宗教斷定為人民的鴉片及鼓舞人們放棄它時，已中斷了重新詮釋聖經的機會，由此釋義學循環已告中斷。……事實上，馬克思有改變世界的委身，卻沒有對神學的委身，況且馬克思廢除宗教的意志行動也非根植於神學本身的意志行動，馬克思只是揚棄了問題。
(4)孔恩的神學首先談的是有關黑人的經驗﹑歷史及文化，而非經文。當然當神學是先從文化或生活情境談起時，孔恩與田立克一樣，都會面臨基督教信息本質失落的指控。但是如果經文成為唯一神學的判準時，我們會成為照字義的直譯主義者，且不幸的神學會進而正當化以國家名義所從事的各種政治迫害。……從黑人的解放到耶穌基督的啟示，孔恩帶著這種對神學現實的新體驗，來到釋義學循環的第四步驟，即在新且決定性問題的基礎上，對聖經有新的詮釋。孔恩說他對新約的研讀使他確信耶穌的復活仍彰顯在今天的社會，不只在第一世紀進行對被壓迫者的解放，也在今天進行。因此，我們談論過去的耶穌，重要的乃是他現今與我們同在，作為一個黑人神學家，最迫切的是在黑人團體的解放鬥爭中，上帝的啟示在此時此刻的意義是什麼。謝根道在此再次強調說，過去與現今同時並存是釋義學的主要原則，唯有如此我們才能達成對經文更豐富的詮釋。
(5)謝根道認為孔恩的想法是認定「正統主義」（orthodoxy）本身並不具有終極的判準，或最終的真理，反而只能以演進的「正統實踐」（orthopraxis）才有可能達到神學與聖經詮釋上終極判準或最終的真理。……謝根道說的很好，「上帝會不斷地回來，從聖經中對我們說話。」


二、心得:
(1)本章的主題雖然是「釋義學（Hermeneutics）」（古早的意思是解釋聖典的方法，現已經擴展到多重領域），但實際的內容卻已經直接進入了「解放神學」的架構當中了。這套發揚於1970年代拉丁美洲的「解放神學」，可能會被一些人視為「自由神學」(流行於18-19世紀歐洲，最有代表性的自由神學奠基者可說是士萊馬赫(Friedrich Schleiermacher, 1768–1834))的一種延續應用。其實這兩者的內涵與結論差的十萬八千里，但解放神學確實沿用了自由神學的「歷史批判法（Historical-Critical Method）」來閱讀與詮釋聖經（批判聖經？！看到這裡不少認真的基督徒的血壓飆高、要跳腳了！但請各位有耐心一點，許多痛恨自由神學的人，根本搞不清楚自由神學的起源/作者/內容/發展與限制，若這些都搞不清楚就打，那豈不是在打稻草人嗎……）。
(2)分享一段與王崇堯院長的小對話（已徵得院長同意可公開）：「院長，老實說，應該很多人視您為自由派的魔鬼吧？」「哈哈！還好吧，上帝大到足夠容納大家不同的想法吧！」我們的心胸有多寬？我們認識的上帝又有多大？
(3)本章介紹的解放神學家謝根道使用了一些社會學、經濟學、甚至是卡爾·馬克思（Karl Marx，1818年－1883年）的語言，例如「階級」、「鬥爭」（這些聽起來都挺恐怖）……等等，但是他本質上是反對馬克思的，因為他認為馬克思拒絕了詮釋聖經、也拒絕了神學思考，只把基督信仰攏統地貶低為「鴉片」。至於為什麼謝根道與其他解放神學仍使用馬克思式的思考，我猜測是對於階級對立、貧富極度不均的1970年代的拉丁美洲社會而言，馬克思的思想對當時的實況有極強的解釋力，只是謝根道仍守住底線、定根於聖經，沒有被馬克思的「鴉片說」帶走。
(4)謝根道指出了寇斯（其實我超喜歡Harvey Cox的，打算過一段時間來讀讀看他1965年寫成的《世俗之城》，對我來說比黑人神學有意思……）、馬克思與韋伯的侷限，而肯定黑人神學家孔恩對聖經的「詮釋」；因為孔氏主張要在現世積極地為被壓迫的美國黑人追求自由正義、甚至不惜組織團體進行解放鬥爭，在行動中經歷「復活的基督」。
(5)轉眼又來到2026年，50年前這種極度對立的窮人/統治者的解放神學的分析，面對我們現在更加複雜的AI社會也稍嫌有時代感了，或許該改用如Philip K. Dick等小說家(《仿生人會夢見電子羊嗎？（銀翼殺手）》的作者)的賽博龐克世界觀來解釋現在與未來的社會才更加適切，至於要不要/要如何「解放」，我對於抗爭與鬥爭的實踐比較保留。無論如何，解放神學家們定根於聖經的執著值得肯定，而他們對於「處境」的敏感度與大膽發聲也值得我們學習。


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📒閱讀筆記：王礽福著，《微讀聖青-遇見聖經人物的徬徨少年時》，2025年6月，葡萄紙文化（張勝為撰寫，25之6：利未人約拿單－信仰是門好生意，2026/04/23）

佳句摘錄:
(1) 士師時代，一位年輕的利未人離開所居住的伯利恆，獨自闖蕩江湖。他對前景有何打算，我們並不清楚，可能他不欲繼承家族傳統成為祭司，打算另謀高就；可能當時連當祭司的生計也成問題，畢竟伯利恆並不屬於分配給利未人居住的四十八座城之內（書二十一3～41）。總之，他想找個棲身之所。來到以法蓮山地，他發現一間私營神廟（和合本譯作神堂），上前探個虛實。裡面有神像，也有給祭司穿的以弗得，主人米迦看見這位陌生的年輕人，便問：「你從哪裡來？」呂振中把這位年輕人「自薦」的話，翻譯得相當赤裸：「我是個職業『利未人』，屬於猶大的伯利恆；我出來旅行，看能找著什麼地方，就寄居在什麼地方。」（士十七9；呂振中）米迦本來安排了一個兒子當祭司，但畢竟他們是以法蓮人，兒子只是個A貨祭司（出二十九9；民十六10），若有個正廠出產的正貨（姑勿論是否次貨），他的私營神廟自然升價十倍。縱然按規定，全職祭司要三十歲才能擔當（民四章），但成大事者不拘小惡，他立時開了個價：「你可以和我同住，做我的師父、我的祭司﹔我每年給你十錠銀子、一套衣服，和養生之物。」（士十七10；呂振中）成交！一個願買、一個願賣，事就這樣成了，年輕利未人在此住下。
(2)過了一段時間，有五位但支派的勇士去窺探以法蓮山地，想找個地方來侵略進攻，然後大搬遷。來到米迦的私營神廟，見到那位年輕祭司，聊起來，利未人不諱言：「他（米迦）僱了我，我就做他的祭司。」（士十八4；呂振中）可見他的確視自己是「職業利未人」。五人請年輕祭司求問神明（原文並非用「耶和華」）此行是否順利？年輕祭司說平安，耶和華必引路（士十八5～6）。他們最終將拉億城屠城，令人懷疑年輕祭司是否信口開河，並非真的求問過耶和華。然而世俗信眾求問職業神棍，一個只聽好聽的話，一個只說好聽的話，門當戶對，珠聯璧合，各得其所。人有那麼自欺、好欺嗎？有的，所以信仰是門好生意！你看，年輕利未人本來前路茫茫，搖身一變，就能指點迷津。……來到故事尾聲，聖經才告訴我們這位識時務的年輕利未人大有來頭：「摩西的孫子，革舜的兒子約拿單和他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。」（士十八30）原來他名叫約拿單，是摩西後人，你有沒有嚇了一跳？我們都期望名人之後能子承父業、孫承子業，一脈相承，好得無比。
(3) 今天很多糊塗的教會領袖，只希望聘請一些「聽話」的教牧，所謂「聽話」當然是指聽從他們的話，而不是聽從上帝的話。今天，我們談信仰傳承，可能只是找些「聽話」的年輕人來接棒，然後誇誇其談自己如何「信任」年輕人。至於那些「不聽話」的年輕人，自然難以進入體制，即或進入了，也往往只能被發配邊疆。可怕的是，我們常把「聽不聽話」等同「成不成熟」。棒子當然要交給「成熟」的人，對不對？對糊塗的領袖來說，聽我的話不就等於聽上帝的話嗎？「我的教會」一定會因聘得聽話的教牧而蒙神賜福！殊不知，最終卻可能失落了一整代人！……但我關心的仍然是，今天我們如何對待初出茅蘆的年輕利未人？我們如何判斷一個年輕人是否值得「造就」？有時候，正正是我們現存的體制，以及一些古怪的前設，使得我們「汰強留弱」，把年輕利未人引入歧途。「各人都憑著自己所看為對的去行」，士師年代其實離我們不遠；看哪，有個年輕利未人正向你走過來。
 
心得:
(1)今天這篇的人物福哥選得相當特殊。第一是我教會生活三十餘載，可從來沒聽過任何傳道人講解分析過這位利未人約拿單（當然我的生活經驗也是相當有限，請問各位有在您的教會聽過講解這段聖經嗎？我只有在自己個人的讀經注意過這段經文，連查經班都沒有查過這位約拿單）。第二個特殊是，福哥下的標題實在太絕：「信仰是門好生意」；我已經不只一次聽一些「成功」的牧者們的私下類似的談話：「每當我想到教會新的事工，想的就是如何包裝它，把它賣出去……。」他們說的時候常常還是一副老神在在，帶著一絲得意而世故的樣子。
(2)約拿單原來大有來頭，他竟然是摩西的曾孫！果然是「藍血貴族」！我聯想到最近看到一些文章，文中點名批判某些教會是由牧二代接棒，彷彿把教會當作家族企業；但我這裡還是要稍微保留，畢竟我認識一些非常低調而認真的牧二代，並沒有動用他們的「血統」為自己謀求利益，所以我認為還是要就事論事/就人論人，不要看到黑影就開槍。
(3)文中提到約拿單原本在米迦的「私營神廟」任職，後來但支派的強盜們一來，他又立刻見風轉舵，當了強盜們的祭司。可見識時務者為俊傑（並不是JJ林俊傑……），只要好好「聽話」，這門「好生意」哪怕沒有金主、沒有群眾、沒有禾場？！
(4)福哥點明了士師記的主題：「各人都憑著自己所看為對的去行」。我思考的是，那麼身為基督的身體的教會，究竟應該如何更多照著主的旨意去行（特別在遭逢信仰困境的時候）？我暫時的答案是：更多承認「我們不知道上主現在的旨意」，然後兄弟姊妹大家一起「慢下來」，耐心等候、祈禱、安靜、閱讀、向內/向外尋求……。畢竟與之相反的「好生意」不就是快速地嗅聞市場動向，然後給予一個包裝精緻、C/P值高的商品，等著客戶上門並給予五星評價嗎？信仰某種程度必須與這種「快速」與「C/P值」（我們究竟如何衡量一個靈魂的價值？）保持張力與對抗。

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